فصل: تفسير الآيات رقم (42- 43)

تفسير الآيات رقم ‏[‏42- 43‏]‏

‏{‏لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لَاتَّبَعُوكَ وَلَكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ‏(‏42‏)‏ عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ ‏(‏43‏)‏‏}‏

ولما كان هذا العتاب مؤذناً بأن فيهم من تباطأ عن الجهاد اشتغالاً بنحو الأموال والأولاد، وكان ما اشتملت عليه هذه الآيات من الأوامر والزواجر والمواعظ جدير‏:‏ بأن يخفف كل متثاقل وينشط كل متكاسل، تشوفت النفوس إلى ما اتفق بعد ذلك فأعلم سبحانه به في أساليب البلاغة المخبرة عن أحوال القاعدين وأقاصيص الجامدين المفهمة ان هناك من غلب عليه الشقاء فلم ينتفع بالمواعظ، فالتفت من لطف الإقبال إلى تبكيت المتثاقلين بأسلوب الإعراض المؤذن الغضب المحقق للسخط المبين لفضائحهم المبعثر لقبائحهم المخرج لهم ما دخلوا فيه من عموم الدعاء باسم الإيمان فقال‏:‏ ‏{‏لو كان‏}‏ أي ما تدعوا إليه ‏{‏عرضاً‏}‏ أي متاعاً دنيوياً ‏{‏قريباً‏}‏ أي سهل التناول ‏{‏وسفراً قاصداً‏}‏ أي وسطاً عدلاً مقارباً ‏{‏لا تبعوك‏}‏ أي لأجل رجاء العرض مع سهولة السفر لأن هممهم قاصرة ومنوطة بالحاضر ‏{‏ولكن‏}‏ أي لم يتبعوك تثاقلاً إلى الأرض ورضى بالفاني الحاضر من الباقي الغائب لأنها ‏{‏بعدت عليهم الشقة‏}‏ أي المسافة التي تطوى بذرع الأرجل بالمسير فيحصل بها النكال والمشقة فلم يواز ما يحصل لهم بها من التعب ما يرجونه من العرض، فاستأذنوك، وفي هذا إشارة إلى ذمهم بسفول الهمم ودناءة الشيم بالعجز والكسل والنهم والثقل، وإلى أن هذا الدين متين لا يحمله إلا ماضي الهم صادق العزم كما قال الشاعر‏:‏

إذا همَّ ألقى بين عينيه عزمه *** وأعرض عن ذكر العواقب جانبا

فلله در أولي العزائم والصبر على الشدائد والمغارم‏!‏ ولما ذمهم بالشح بالدنيا، أتبعه وصمهم بالسماح بالدين فقال مخبراً عما سيكون منهم علماً من أعلام النبوة‏:‏ ‏{‏وسيحلفون‏}‏ أي المتخلفون باخبار محقق لا خلف فيه ‏{‏بالله‏}‏ أي الذي لا أعظم منه عند رجوعكم إليهم جمعاً إلى ما انتهكوا من حرمتك بالتخلف عنك لانتهاك حرمة الله بالكذب قائلين‏:‏ والله ‏{‏لو استطعنا‏}‏ أي الخروج إلى ما دعوتمونا إليه ‏{‏لخرجنا معكم‏}‏ يحلفون حال كونهم ‏{‏يهلكون أنفسهم‏}‏ أي بهذا الحلف الذي يريدون به حياتها لأنهم كذبوا فيه فانتهكوا حرمة اسم الله ‏{‏والله‏}‏ أي والحال أن الملك الأعظم المحيط علماً وقدرة سبحانه ‏{‏يعلم إنهم لكاذبون*‏}‏ فقد جمعوا بين إهلاك أنفسهم والفضيحة عند الله بعلمه بكذبهم في انهم غير مستطيعين، وجزاء الكاذب في مثل ذلك الغضب المؤيد الموجب للعذاب الدائم المخلد‏.‏

ولما بكتهم على وجه الإعراض لأجل التخلف والحلف عليه كاذباً، أقبل إليه صلى الله عليه وسلم بالعتاب فبي لذيذ الخطاب على الاسترسال في اللين لهم والائتلاف وأخذ العفو وترك الخلاف إلى هذا الحد، فقال مؤذناً بأنهم ما تخلفوا إلا بإذنه صلى الله عليه وسلم لأعذار ادعوها كاذبين فيها كما كذبوا في هذا الحلف، مقدماً للدعاء على العتاب لشدة الاعتناء بشأنه واللطف به صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏{‏عفا الله‏}‏ أي ذو الجلال والإكرام ‏{‏عنك‏}‏ وهذا كما كانت عادة العرب في مخاطبتهم لأكابرهم بأن يقولوا‏:‏ أصلح الله الأمير، والملك- ونحو ذلك‏.‏

ولما كان من المعلوم أنه لا يأذن إلا لما يرى أنه يرضي الله من تألفهم ونحوه، بين أنه سبحانه يرضى منه ترك الإذن فقال كناية عن ذلك‏:‏ ‏{‏لم أذنت لهم‏}‏ أي في التخلف عنك تمسكاً بما تقدم من الأمر باللين لهم والصفح عنهم موافقاً لما جبلت عليه من محبة الرفق، وهذا إنما كان في أول الأمر لخوف التنازع والفتنة، وأما الآن فقد علا الدين وتمكن أمر المؤمنين فالمأمور به الإغلاط على المنافقين فهلا تركت الإذن لهم ‏{‏حتى يتبين لك‏}‏ أي غاية البيان ‏{‏الذين صدقوا‏}‏ أي في التزام الأوامر بما أقروا به من كلمة التوحيد ‏{‏وتعلم الكاذبين*‏}‏ أي فيما أظهروا من الإيمان باللسان، فإنك إن لم تأذن لهم لقعدوا بلا إذن غير مراعين ميثاقهم الذي واثقوك عليه بالطاعة في العسر واليسر والمنشط والمكره؛ قال أبو حيان‏:‏ و‏{‏حتى‏}‏ غاية الاستفهام- انتهى‏.‏ وذلك لأنه وإن كان داخلاً على فعل مثبت فمعناه النفي، أي ما لك لم تحملهم على الغزو معك ليتحقق بذلك الحمل من يطيع ومن يعصي، فالحاصل أن الذي فعله صلى الله عليه وسلم حسن موافق لما أمره الله به فإنه لا ينطبق عن الهوى بل عن أمر الله إما بإيحاء واصل جديد، أو استناد إلى وحي سابق حاصل عتيد، والذي أشار إليه سبحانه أحسن مثل ‏{‏ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك‏}‏ ‏[‏الفتح‏:‏ 2‏]‏ من باب «حسنات الأبرار سيئات المقربين» ومن باب الترقية من مقام عال إلى مقام اعلى تسييراً فيهم بالعدل لما انكشف أنهم ليسوا بأهل الفضل؛ قال الأستاذ أبو الحسن الحرالي في آخر كتاب العروة في تفاوت وجه الخطاب فيما بين ما أنزل على وفق الوصية أو أنزل على حكم الكتاب‏:‏ اعلم أن الله سبحانه بعث محمداً صلى الله عليه وسلم بالرحمة لجميع العالمين وخلقه بالعفو والمعروف، كما ورد في الكتب السابقة من قوله تعالى‏:‏ «وأجعل العفو والمعروف خلقه» وبذلك وصاه كما ورد عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال‏:‏ «أوصاني ربي من غير ترجمان ولا واسطة بسبع خصال‏:‏ بخشية الله في السر والعلانية، وأن أصل من قطعني، وأصفح عمن ظلمني، وأعطي من حرمني، وأن يكون نطقي ذكراً، وصمتي فكراً، ونظري عبرة»‏.‏

فكان فيما أوصاه به ربه تبارك وتعالى من غير ترجمان ولا واسطة أن يصل من قطعة ويصفح عمن ظلمه، ولا أقطع له ممن كفر به وصد عنه، فكان هو صلى الله عليه وسلم- بحكم ما بعث به وجبل عليه ووصى به- ملتزماً للعفو عمن ظلمه والوصل لمن قطعه إلا أن يعلن عليه بالإكراه على ترك ذلك والرجوع إلى حق العدل والاقتصاص والانتصاف المخالف لسعة وصيته الموافق لما نقل من أحكام سنن الأولين في مؤاخذتهم بالحق والعدل إلى جامع شرعته ليوجد فيها نحو مما تقدم من الحق والعدل وإن قل، ولتفضل شرعته بما اختص هو به صلى الله عليه وسلم من البعثة بسعة الرحمة والفضل

‏{‏إن الله يأمر بالعدل والإحسان‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 9‏]‏، ‏{‏وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 33‏]‏ فمن القرآن ما أنزل على الوجه الذي بعث له وجبل عليه ووصى به نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ادفع بالتي هي أحسن السيئة‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 96‏]‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 199‏]‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 159‏]‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاصفح الصفح الجميل‏}‏ ‏[‏الحجر‏:‏ 85‏]‏ وقوله تعالى ‏{‏فاصفح عنهم وقل سلام‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 89‏]‏ وأصل معناه في مضمون قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 128‏]‏ فما كان من المنزل على هذا الوجه تعاضدت فيه الوصية والكتاب وقبله هو صلى الله عليه وسلم جبلة وحالاً وعملاً ولم تكن له عنه وقفة لتظافر الأمرين وتوافق الخطابين‏:‏ خطاب الوصية، وخطاب الكتاب؛ وهذا الوجه من المنزل خاص بالقرآن العظيم الذي هو خاص به صلى الله عليه وسلم، لم يؤته أحد قبله ‏{‏ولقد آتيناك سبعاً من المثاني والقرآن العظيم‏}‏ ‏[‏الحجر‏:‏ 87‏]‏ ومن القرآن ما أنزل على حكم العدل والحق المتقدم فضله في سنن الأولين وكتب المتقدمين وإمضاء عدل الله سبحانه في المؤاخذين والاكتفاء بوصل الواصل وإبعاد المستغني والإقبال على القاصد والانتقام من الشارد، وذلك خلاف ما جبل الله عليه نبيه وما وصى به حبيبه صلى الله عليه وسلم؛ فكان صلى الله عليه وسلم إذا أنزل عليه- أي من الكتاب- على مقتضى الحق وإمضاء العدل ترقب تخفيفه وترجى تيسيره حتى يعلن عليه بالإكراه في أخذه والتزام حكمه فحينئذ يقوم لله به ويظهر عذره في إمضائه فيكون له في خطاب التشديدعليه في أخذه أعظم مدح وأبلغ ثناء من الله ضد ما يتوهمه الجاهلون، فمما أنزل إنباء عن مدحه بتوقفه على إمضاء حكم العدل والحق رجاء تدارك الخلق واستعطاف الحق ما هو نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفاً‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 6‏]‏ ونحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 3‏]‏ نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون‏}‏ ‏[‏الحجر‏:‏ 97‏]‏ ومما أنزل على وجه الإعلان عليه بما هو عليه من الرحمة وتوقفه على الأخذ بسنن الأولين حتى يكره عليه ليقوم عذره ليقوم عذره في الاقتصار على حكم الوصية وحال الجبلة ما هو نحو قوله تعالى‏:‏

‏{‏ومن يكفر به من الأحزاب فالنار موعده فلا تك في مرية منه إنه الحق من ربك‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 17‏]‏ ونحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعاً أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 99‏]‏ ونحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإن كنت في شك مما أنزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك لقد جاءك الحق من ربك فلا تكونن من الممترين‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 94‏]‏ أي لا تتوقف لطلب الرحمة لهم كما- يتوقف الممتري في الشيء أو الشاك فيه لما قد علم أنه لا بد لأمته من حظ من مضاء كلمة العدل فيهم وحق كلمة العذاب عليهم وإجراء بعضهم دون كلهم على سنة من تقدمهم من أهل الكتب الماضية في المؤاخذة بذنوبهم وإنفاذ حكم السطوة فيهم فأخذهم الله بذنوبهم ‏{‏فكلاً أخذنا بذنبه‏}‏ ‏[‏العنكبوت‏:‏ 40‏]‏ ولم ينفعهم الرجوع عند مشاهدة الآيات ‏{‏الآن وقد عصيت قبل‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 91‏]‏ ‏{‏لا تركضوا وارجعوا إلى ما أترفتم فيه ومساكنكم‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 13‏]‏ وذلك أن كل مطالع بالعذاب راجع- ولا بد- عن باطله حين لا ينفعه ‏{‏وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 95‏]‏ ‏{‏إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 98‏]‏ لما أبطن تعالى في قلب نبيهم عليه السلام عزماً على هلاكهم، أظهر تعالى رحمة عليهم، ولما ملأ نبيه صلى الله عليه وسلم رحمة لأمته‏:‏ كافرهم ومؤمنهم ومنافقهم، أشار بآي من إظهار مؤاخذتهم وأعلم بكف نبيه صلى الله عليه وسلم عن تألفهم وأحسبه بمؤمنهم دون كافرهم ومنافقهم ‏{‏يا أيها النبي حسبك الله ومن اتبعك من المؤمنين‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 64‏]‏ وكل ذلك معلوم عنده صلى الله عليه وسلم قبل وقوعه بمضمون قوله تعالى‏:‏ ‏{‏سنة من قد أرسلنا قبلك من رسلنا‏}‏ ‏{‏سنة الله التي قد خلت من قبل‏}‏ ‏[‏الفتح‏:‏ 23‏]‏، ‏{‏فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 94‏]‏، ‏{‏كذلك نسلكه في قلوب المجرمين لا يؤمنون به وقد خلت سنة الأولين‏}‏ ‏[‏الحجر‏:‏ 12-13‏]‏ «ولذلك قال صلى الله عليه وسلم حين أنزل عليه ‏{‏فإن كنت في شك مما أنزلنا إليك‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 94‏]‏‏:‏» أما أنا فلا أشك ولا أسأل «»، لأنه قد علم جملة أمر الله أن منهم من يتداركه الرحمة ومن يحق عليه كلمة العذاب، ولكنه لا يزال ملتزماً لتألفهم واستجلابهم حتى يكره على ترك ذلك بعلن خطاب نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏عبس وتولى أن جاءه الأعمى وما يدريك لعله يزكى أو يذكر فتنفعه الذكرى أما من استغنى فأنت له تصدى وما عليك ألا يزكى وأما من جاءك يسعى وهو يخشى فأنت عنه تلهى كلاّ إنها تذكرة فمن شاء ذكره‏}‏ ‏[‏عبس‏:‏ 1-12‏]‏ ونحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ما كان لنبي أن يكون له أسرى يثخن في الأرض تريدون عرض الدنيا والله يريد الآخرة والله عزيز حكيم لولا كتاب من الله سبق لمسكم فيما أخذتم عذاب عظيم فكلوا مما غنمتم حلالاً طيباً واتقوا الله إن الله غفور رحيم‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 67- 69‏]‏ فهذه الآي ونحوها يسمعها العالم بموقعها على إكراه لنبي الرحمة حتى يرجع إلى عدل نبي الملحمة من جملة أمداح القرآن له والشهادة بوفائه بعهد ووصية حتى تحقق له تسميته بنبي الرحمة ثابتاً على الوصية ونبي الملحمة إمضاء في وقت لحكم الحق وإظهار العدل، فهو صلى الله عليه وسلم بكل القرآن ممدوح وموصوف بالخلق العظيم جامع لما تضمنته كتب الماضين وما اختصه الله به من سعة القرآن العظيم، فهذا وجه تفاوت ما بين الوصية والكتاب في محكم الخطاب؛ والله سميع عليم- انتهى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏44- 47‏]‏

‏{‏لَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ ‏(‏44‏)‏ إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ ‏(‏45‏)‏ وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ ‏(‏46‏)‏ لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ ‏(‏47‏)‏‏}‏

ولما فاته صلى الله عليه وسلم معرفتهم بهذا الطريق، شرع العالم بما في الضمائر يصفهم له بما يعوض عن ذلك، فقال على طريق الجواب للسؤال‏:‏ ‏{‏لا يستئذنك‏}‏ أي يطلب إذنك بغاية الرغبة فيه ‏{‏الذين يؤمنون بالله‏}‏ أي يجددون الإيمان كل وقت حقاً من أنفسهم بالملك الذي له صفات الكمال ‏{‏واليوم الآخر‏}‏ أي الذي يكون فيه الجزاء بالثواب والعقاب ‏{‏أن‏}‏ أي في أن ‏{‏يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم‏}‏ بل يبادرون إلى الجهاد عند إشارتك إليه وبعثك عموماً عليه فضلاً عن أن يستأذنوك في التخلف عنه، فإن الخلص من المهاجرين والأنصار كانوا يقولون‏:‏ لا نستأذنه صلى الله عليه وسلم أبداً في الجهاد فإن ربنا ندبنا إليه مرة بعد مرة فأيّ فائدة في الاستئذان‏!‏ ولنجاهدن معه بأموالنا وأنفسنا، وكانوا بحيث لو أمرهم صلى الله عليه وسلم بالعقود شق عليهم كما وقع لعلي رضي الله عنه في غزوة تبوك حتى قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «ألا ترضى أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى» ‏!‏ ولما كان التقدير‏:‏ فمن اتصف بذلك فاعلم أنه متق بأخبار الله، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏والله‏}‏ أي الذي له الإحاطة الكاملة ‏{‏عليم بالمتقين*‏}‏ أي الذين يخافون الله كلهم‏.‏

ولما أخبر بالمتقين، عرف بغيرهم على وجه الحصر تأكيداً لتحقيق صفة العلم بما أخبر به سبحانه، فصار الاستئذان منفياً عن المؤمنين مرتين، فثبت للمنافقين على أبلغ وجه ‏{‏إنما يستئذنك‏}‏ أي في مثل ذلك فكيف بالاستئذان في التخلف‏!‏ ‏{‏الذين لا يؤمنون‏}‏ أي يتجدد لهم إيمان ‏{‏بالله‏}‏ أي الملك الأعلى الذي له نهاية العظمة إيماناً مستجمعاً للشرائط ‏{‏واليوم الآخر‏}‏ لأنهم لا يرجون ثواباً ولا يخافون عقاباً وإن ادعوا ولما كانت ‏[‏هذه‏]‏ صفة المصارحين بالكفر، بين أن المراد المنافقون بقوله‏:‏ ‏{‏وارتابت قلوبهم‏}‏ أي تابعت الوساوس وتعمدت المشي معها حتى تخلقت بالشك؛ ولما كان الشاك لا يزال يتجاذبه حسن الفطرة وسوء الوسوسة، قال‏:‏ ‏{‏فهم‏}‏ أي فتسبب عن ذلك أنهم ‏{‏في ريبهم يترددون*‏}‏ أي بين النفي والإثبات دأب المتحير لا يجزمون بشيء منهما وإن صدقوا أن الله موجود فإن المشركين يصدقون بذلك ولكنه لا ينفعهم للإخلال بشرطه، وليس استئذانهم في أن يجاهدوا لإرادة الجهاد بل توطئة لأن يقولوا إذا أمرتهم به‏:‏ إنه لا عدة لنا في هذا الوقت فائذن لنا في التخلف حتى نستعد‏!‏ وقد كذبوا، ما ذلك بهم، إنما بهم أنهم لا يريدون الخروج معك ‏{‏ولو أرادوا الخروج لأعدوا له‏}‏ أي قبل حلوله ‏{‏عدة‏}‏ أي قوة واهبة من المتاع والسلاح والكراع بحيث يكونون متصفين بما قدمت إليهم من التحريض على نحو ما وقع الأمر به في الأنفال فيكونون كالحاضرين في صلب الحرب الواقفين في الصف قد استعدوا لها بجميع عدتها ‏{‏ولكن‏}‏ لم يريدوا ذلك قط فلم يعدوا له عدة، فملا أمرت به شرعوا يعتلون بعدم العدة وما ذاك بهم، إنما مانعم كراهتهم للخروج وذلك بسبب أن ‏{‏كره الله‏}‏ أي ذو الجلال والإكرام بأن فعل فعل الكاره فلم يرد ‏{‏انبعاثهم‏}‏ أي سيرهم معك مطاوعة لأمرهم بذلك لما علم من عدم صلاحيتهم له ‏{‏فثبطهم‏}‏ أي حبسهم عنه حبساً عظيماً بما شغلهم بما بما حبب إليهم من الشهوات وكره إليهم من ارتكاب المشقات بسبب أنهم لا يرجون ثواباً ولا يخشون غير السيف عقاباً، قصروا هممهم الدنية على الصفات البهيمية، فلما استولت عليهم الشهوات وملكتهم الأنفس الدنيات نودوا من قبلها‏:‏ إلى أين تخرجون‏؟‏ ‏{‏وقيل‏}‏ أي لهم لما أسرعوا الإقبال إليها ‏{‏اقعدوا‏}‏ أي عن جندي لا تصحبوهم، وفي قوله-‏:‏ ‏{‏مع القاعدين*‏}‏ أي الذين شانهم ذلك كالمرضى والزمنى والصبيان والنساء- من التبكيت ما لا يعلم مقداره إلا أولو الهمم العلية والأنفس الأبية، وعبر بالمجهول إشارة إلى أنهم يطيعون الأمر بالقعود حقيقة ومجازاً كائناً من كان كما انهم يعصون الأمر بالنفر كائناً من كان لأن أنفسهم قابلة للدنايا غير صالحة للمزايا بوجه‏.‏

ولما كان كأنه قيل‏:‏ ما له ثبطهم وقد كنا قاصدين سفراً بعيداً وعدواً كثيراً شديداً فنحن محتاجون إلى الإسعاد ولو بتكثير السواد‏!‏ قيل‏:‏ و‏{‏لو‏}‏ أي فعل ذلك بهم لأنهم لو ‏{‏خرجوا فيكم‏}‏ أي وإن كانوا قليلاً معمورين بجماعاتكم ‏{‏ما زادوكم‏}‏ أي بخروجهم شيئاً من الأشياء ‏{‏إلا خبالاً‏}‏ أي ما أتوكم بشيء زائد على ما عندكم من الأشياء غير الخبال، والاستثناء مفرغ والمستثنى منه- المقدر الثابت لهم الاتصاف به- هو الشيء، وذلك لا يقتضي اتصاف أحد منهم بالخبال قبل خروج المنافقين، والخبال‏:‏ الفساد، وهو ينظر على الخداع والأخد على غرة ‏{‏ولأوضعوا‏}‏ أي أوقعوا الإيضاع، حذف المفعول إشارة إلى أن مرادهم الإيضاع نفسه لا بقيد دابة، وعبر بالإيضاع لأنه للراكب وهو أسرع من الماشي ‏{‏خلالكم‏}‏ أي لأسرعوا في السير ذهاباً وإياباً بينكم في تتبع عوراتكم وانتظار زلاتكم ليجدوا منها مدخلاً إلى الفساد بالنميمة وغيرها إن لم يجدوها، والإيضاع في السير يكون برفق ويكون بإسراع، والمراد به هنا الإسراع، ومادة وضع بجميع تراكيبها تدور على الحركة، وتارة تكون إلى علو وتارة إلى سفول، ويلزم ذلك السكونُ والمحلُ القابل لذلك، وعلى ذلك يتمشى العضو والعوض، وعَوض الذي هو بمعنى الدهر، وضوع الريح والتصويت بالبكاء، والضعة لشجرة في البادية، والوضع للطرح في مكان والسير اللين والسريع؛ والخلال جمع الخلل وهو الفرجة ‏{‏يبغونكم‏}‏ أي حال كونهم يريدون لكم ‏{‏الفتنة‏}‏ أي بتشتيت الشمل وتفريق الأصحاب وتقدم عند ‏{‏وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 39‏]‏ أنها الخلطة المميلة المحلية، أي يريدون لكم الشيء الذي يصيبكم فغير حالتكم إلى ما يسوءكم فيسرهم ‏{‏وفيكم‏}‏ أي والحال أنه فيكم ‏{‏سماعون لهم‏}‏ أي في غاية القبول لكلامهم لضعف معارفهم وآرائهم‏.‏

وربما كان سماعهم منهم مؤدياً إلى مطلوبهم ‏{‏والله‏}‏ أي الذي أخبركم بهذا من حالهم وله الإحاطة بكل شيء ‏{‏عليم‏}‏ بهم، فثقوا بأخبارهم‏.‏ هكذا كان الأصل وإنما قال‏:‏ ‏{‏بالظالمين*‏}‏ إشارة إلى الوصف الذي أوجب لهم الشقاء بمنعهم عن موطن الخير، وتعميماً للحكم بالعلم بهم وبمن سمع لهم ظالم، والحاصل أنه شبه سعيهم فيهم بالفساد بمن يوضع بعيره في أرض فيها أجرام شاخصة متقاربة، فهو في غاية الالتفات إلى معرفة ما فيها من الفرج والتأمل لذلك حذراً من أن يصيبه شيء من تلك الأجرام فيسقيه كأس الحمام، فلا شغل لهم إلا بغية فسادكم بعدم وصولكم إلى شيء من مرادكم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏48- 51‏]‏

‏{‏لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ وَقَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ حَتَّى جَاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَارِهُونَ ‏(‏48‏)‏ وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ ‏(‏49‏)‏ إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنَا أَمْرَنَا مِنْ قَبْلُ وَيَتَوَلَّوْا وَهُمْ فَرِحُونَ ‏(‏50‏)‏ قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ‏(‏51‏)‏‏}‏

ولما أخبر سبحانه بذلك، وحث على قبول أخبارهم بما وصف به ذاته الأقدس من إحاطة العلم، شرع يقيم الدليل على ما قال بتذكيرهم بأشياء تقدمت مشاهدتها منهم، فقال معللاً لما أخبر به‏:‏ ‏{‏لقد ابتغوا‏}‏ أي طلبوا طلباً عظيماً كلهم لكم ‏{‏الفتنة‏}‏ أي لتشتيتكم ‏{‏من قبل‏}‏ أي قبل هذه الغزوة في يوم أحد بكسر قلوب العسكر بالرجوع عنه حتى كاد بعضهم أن يفشل وفي المريسيع بما قال ابن أبيّ ‏{‏ليخرجن الأعز منها الأذل‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 8‏]‏ وفي غزوة الخندق بما وقع منهم من التكذيب في أخذ كنوز كسرى وقيصر والإرجاف بكم في نقض بني قريظة وغير ذلك كما صنعوا قبله في غزوة قينقاع والنضير في قصدهم تقوية كل منهم عليكم وفي غير ذلك من أيام الله التي عكس فيها قصودهم وأنعس جدودهم ‏{‏وقلبوا‏}‏ أي تقليباً كثيراً ‏{‏لك الأمور‏}‏ أي التي لك فيها أذى ظهراً لبطن بإحالة الآراء وتدبير المكايد والحيل لعلهم يجدون فرصة في نقض أمرك ينتهزونها أو ثغرة في حالة يوسعونها، وامتد بهم الحال في هذا المحال ‏{‏حتى جاء الحق‏}‏ أي الثابت الذي لا مراء في مزاولته مما تقدم به وعده سبحانه من إظهار الدين وقمع المفسدين ‏{‏وظهر أمر الله‏}‏ أي المتصف بجميع صفات الكمال من الجلال والجمال حتى لا مطمع لهم في ستره ‏{‏وهم كارهون*‏}‏ أي لجميع ذلك فلم يبق لهم مطمع في محاولة بمواجهة ولا مخاتلة فصار همهم الآن الاعتزال والمبالغة في إخفاء الأحوال وستر الأفعال والأقوال‏.‏

ولما أجملهم في هذا الحكم، وكان قد أشار إلى أن منهم من كان قد استأذن في الخروج توطئة للاعتذار عنه، شرع يفصلهم، وبدأ المفصلين بمن صرح بالاستئذان في القعود فقال عاطفاً على «لقد ابتغوا»‏:‏ ‏{‏ومنهم من يقول‏}‏ أي في جبلته تجديد هذا القول من غير احتشام ‏{‏ائذن لي‏}‏ أي في التخلف عنك ‏{‏ولا تفتني‏}‏ أي تكن سبباً في فتنتى بالحزم بالأمر بالنفر فأفتتن إما بأن أتخلف فأكون مصارحاً بالمعصية أو أسافر فأميل إلى نساء بني الأصفر فأرتد عن الدين فأنه لا صبر لي عن النساء، وقائل ذلك هو الجد ابن قيس، كان من الأنصار منافقاً‏.‏

ولما أظهروا أنهم قصدوا البعد من شيء فإذا هم قد ارتكبوا فيه، انتهزت فرصة الإخبار بذلك على أبلغ وجه بإدخال ناف على ناف لتحصيل الثبوت الأكيد بإقرار المسؤول فقيل‏:‏ ‏{‏ألا في الفتنة سقطوا‏}‏ أي بما قالوا وفعلوا، فصارت ظرفاً لهم فوضعوا أنفسهم بذلك في جهنم، وفي التعبير بالسقوط دلالة على انتشابهم في أشراك الفتنة انتشاباً سريعاً بقوة فصار يعسر خلاصهم معه ‏{‏وإن جهنم لمحيطة‏}‏ أي بسبب إحاطة الفتنة- التي أسقطوا أنفسهم فيها- بهم، وإنما قال‏:‏ ‏{‏بالكافرين*‏}‏ تعميماً وتنبيهاً على الوصف الذي حملهم على ذلك‏.‏

ولما كان كأنه قيل‏:‏ ما الفتنة التي سقطوا فيها فأحاطت بهم جهنم بسببها‏؟‏ قيل‏:‏ ‏{‏إن‏}‏ أي هي كونهم أن، ويجوز أن يكون علة لإحاطة جهنم بهم، وكأنهم- لأجل أنهم من الأوس والخزرج فالأنصار أقاربهم- خصوا النبي صلى الله عليه وسلم بالعدواة وشديد الحنق، وكذا ايضاً كان لا يسوءهم ويسرهم من الحسنة والسيئة إلا ما له وقع- بما أذن به التعبير بالإصابة دون المس- لا ما دونه، حفظاً لقلوب أقاربهم ورعياً لأسرار نسائهم، فقال إشارة إلى ذلك‏:‏ ‏{‏تصبك‏}‏ أي بتقدير الله ذلك ‏{‏حسنة‏}‏ أي بنصر أو غيره ‏{‏تسؤهم‏}‏ أي لما في قلوبهم من الضغن والمرض ‏{‏وإن تصبك مصيبة‏}‏ أي نكبة وإن صغرت كما وقع يوم أحد ‏{‏يقولوا‏}‏ أي سروراً وتبجحاً بحسن آرائهم ‏{‏قد أخذنا أمرنا‏}‏ أي عصينا الذي أمرنا ولم نسلم قيادنا لأحد فنكون كالأعمه، لأن الأمر الحادثة وضد النهي، ومنه الأمير، رجل إمرّ وإمرة- بتشديد الميم المفتوحة مع كسر الهمزة وتفتح‏:‏ ضعف الرأي، يوافق كل أحد على ما يريد من أمره كله، وهو الأعمه وزناً ومعنى ‏{‏من قبل‏}‏ أي قبل أن تكون هذه المصيبة، فلم نكن مؤتمرين بأمر فيصيبنا فلم يكن ما أصاب من تبعه، فكان أمرهم- لو كانوا مطيعين- كان شيئاً متحققاً بيد الآمر، فلما عصوه كانوا كأنهم قد أخذوه منه‏.‏

ولما كان قولهم هذه بعيداً عن الاستقامة، فكان جديراً بأن لا يقال، وإن قيل كان حقيقاً بأن يستقال بالمباراة إلى الرجوع عنه والاستغفار منه، أشار تعالى إلى تماديهم فيه فقال‏:‏ ‏{‏ويتولوا‏}‏ أي عن مقامهم هذا الذي قالوا فيه ذلك وإن طال إلى أهاليهم ‏{‏وهم فرحون*‏}‏ أي لمصيبتكم لكفرهم ولخلاصهم منها‏.‏

ولما كان قولهم هذا متضمناً لتوهم القدرة على الاحتراس من القدر، قال تعالى معلماً بجوابهم مخاطباً للرأس لعلو المقام‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ أي إنا نحن لا نقول مقالتكم لمعرفتنا بأنا لا نملك ضراً ولا نفعاً، بل نقول‏:‏ ‏{‏لن يصيبنا‏}‏ أي من الخير والشر ‏{‏إلا ما كتب‏}‏ أي قدر ‏{‏الله‏}‏ أي المحيط بكل شيء قدرة وعلماً، ولما كان قضاء الله كله خيراً للمؤمن إن أصابته سراء شكر وإن أصابته ضراء صبر، عبر باللام فقال‏:‏ ‏{‏لنا‏}‏ أي لا يقدر على رده عنا إلا هو سبحانه ‏{‏هو‏}‏ أي وحده ‏{‏مولانا‏}‏ أي القريب منا الذي يلي جميع أمورنا، لا قريب منا سواه، فلو أراد لدفع عنا كل مصيبة لأنه أقرب إلينا منها، لا تصل إلينا بدون علمه وهو قادر، فنحن نعلم أن له في ذلك لطيف سريرة تتضاءل دونها ثواقب الأفكار وتخسأ عن الإحاطة بتحقيقها نوافذ الأبصار فنحن لا نتهمه في قضائه لأنا قد توكلنا عليه وفوضنا أمورنا إليه، والموكل لا يتهم الوكيل ‏{‏وعلى الله‏}‏ أي الملك الأعلى لا غيره ‏{‏فليتوكل المؤمنون*‏}‏ أي كلهم توكلاً عظيماً جازماً لا معدل عنه، فالفيصل بين المؤمن والكافر هو إسلام النفس إليه وحده بلا اعتراض عليه يقلبها كيف يشاء ويحكم فيها بما يريد‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏52- 54‏]‏

‏{‏قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ ‏(‏52‏)‏ قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْمًا فَاسِقِينَ ‏(‏53‏)‏ وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَى وَلَا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ ‏(‏54‏)‏‏}‏

ولما تضمن ذلك أن سراءهم وضراءهم لهم خير من حيث إن الرضى بمر القضاء موجب لإقبال القاضي على المقضي عليه بالرأفة والرحمة، صرح بذلك في قوله‏:‏ ‏{‏قل هل تربصون‏}‏ أي تنتظرون انتظاراً عظيماً ‏{‏بنا إلا إحدى الحسنيين‏}‏ أي وهي أن نصيب أعداءنا فنظفر ونغنم ونؤجر أو يصيبونا بقتل أو غيره فنؤجر، وكلا الأمرين حسن‏:‏ أما السراء التي توافقوننا على حسنها فأمرها واضح، وأما الضراء فموجبة لرضى الله عنا ومثوبته لنا بالصبر عليها ورضانا بها إجلالاً له وتسليماً لأمره فهي حسنى كما نعلم لا سوأى كما تتوهمون ‏{‏ونحن نتربص بكم‏}‏ أي ننتظر إحدى السوأيين وهي ‏{‏أن يصيبكم الله‏}‏ أي الذي له جميع القدرة ونحن من حزبه ‏{‏بعذاب من عنده‏}‏ أي لا تسبب لنا فيه كما أهلك القرون الأولى بصائر للناس ‏{‏أو بأيدينا‏}‏ أي بسببنا من قتل أو نهب وأسر وضرب وغير ذلك لأن حذركم لا يمنعكم من الله، وكل ذلك مكروه عندكم‏.‏

ولما تسبب عن هذا البيان ان السوء خاصة بحزب الشيطان، حسن أن يؤمروا تهكماً بهم بما أداهم إلى ذلك تخسيساً لشأنهم فقال‏:‏ ‏{‏فتربصوا‏}‏ أي أنتم ‏{‏إنا‏}‏ أي نحن ‏{‏معكم متربصون*‏}‏ أي بكم، نفعل كما تفعلون، والقصد مختلف، والآية من الاحتباك‏:‏ حذف أولاً الإصابة للدلالة عليها بما أثبت ثانياً، وثانياً إحدى السوأيين للدلالة عليها بإثبات الحسنيين أولاً‏.‏

ولما كان جملة ما يصيبهم منهم من العذاب الإنفاق بتزكية ما طهر من أموالهم بالإعانة في سبيل الله خوفاً من اتهامهم بالنفاق في أقوالهم ليفتدوا أنفسهم به من السفر، قال‏:‏ ‏{‏قل أنفقوا‏}‏ أي أوجدوا الإنفاق لكل ما يسمى إنفاقاً ‏{‏طوعاً أو كرهاً‏}‏ أي مظهرين الطواعية أو مظهرين الكراهية؛ ولما كان الإعراض عنهم إنما سببه كفرهم لا إنفاقهم، لم يربط الجواب بالفاء بل قال‏:‏ ‏{‏لن يتقبل منكم‏}‏ أي يقع تقبل لشيء يأتي من قبلكم أصلاً من أحد له أن يتقبل كائناً من كان، ولذلك بناه للمفعول، لأن قلوبكم كارهة ليست لها نية صالحة في الإنفاق ولا في غيره، فانقسام إنفاقكم إلى طوع وكره إنما هو باعتبار الظاهر، وكأنه عبر بالتفعل إشارة إلى قبوله منهم ظاهراً؛ ولما كان غير مقبول باطناً على حال من الأحوال علل بقوله‏:‏ ‏{‏إنكم كنتم‏}‏ أي جبلة وطبعاً ‏{‏قوماً فاسقين*‏}‏ أي عريقين في الفسق بالغين أنهى غاياته‏.‏

ولما علل بالعراقة في الخروج عن الطاعة، بينه في قوله‏:‏ ‏{‏وما منعهم أن تقبل‏}‏ أي باطناً، ولذا عبر بالمجرد، ولذا بناه للمفعول لأن النافع القبول في نفس الأمر لا كونه من معين ‏{‏منهم نفقاتهم‏}‏ أي وإن جلت ‏{‏إلا أنهم كفروا بالله‏}‏ أي الذي له جميع صفات الكمال من الجلال والجمال لفساد جبلاتهم وسوء غرائزهم‏.‏

ولما كان قبول النفقات مهيئاً للطهارة التي تؤثرها الصلاة، كان السياق لعدم قبولها- ليتسبب عنه النهي عن الصلاة عليهم- أبلغ لأنه أدل على الخبث، فأكد كفرهم بزيادة الجار إشعاراً بأن الكفر بكل منهما على حياله مانع فقال‏:‏ ‏{‏وبرسوله‏}‏ أي فسقهم بأنهم غير مؤمنين وهو السبب المانع بمفرده من القبول‏:‏ ثم قدح في شاهدي ما يظهرون من الإيمان وهما الصلاة والزكاة وغيرهما من الإنفاق في الخيرات بما هو لازم للكفر ودال عليه فقال‏:‏ ‏{‏ولا يأتون الصلاة‏}‏ أي المفروضة وغيرها ‏{‏إلا وهم كسالى‏}‏ أي في حال كسلهم، لا يأتونها قط بنشاط ‏{‏ولا ينفقون‏}‏ أي نفقة من واجب أو غيره ‏{‏إلا وهم كارهون*‏}‏ أي في حال الكراهة وإن ظهر لكم خلاف ذلك، وذلك كله لعدم النية الصالحة واعتقاد الآخرة، وهذا لا ينافي طوعاً لأن ذلك بحسب الفرض أو الظاهر وهذا بحسب الواقع‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏55- 59‏]‏

‏{‏فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ ‏(‏55‏)‏ وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَمَا هُمْ مِنْكُمْ وَلَكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ ‏(‏56‏)‏ لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغَارَاتٍ أَوْ مُدَّخَلًا لَوَلَّوْا إِلَيْهِ وَهُمْ يَجْمَحُونَ ‏(‏57‏)‏ وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ ‏(‏58‏)‏ وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ ‏(‏59‏)‏‏}‏

ولما انتفى عن أموالهم النفع الأخروي الذي هو النفع، تسبب عن ذلك الزهد فيها الموجب لعدم الالتفات إليها وعدم اعتقاد أن فيها بركة ودلالة على خير، فقال- مبيناً ما فيها من الفساد الذي يظن أنه صلاح‏:‏ ‏{‏فلا‏}‏- بفاء السبب، فالسياق ابلغ من سياق الآتية بعد النهي عن الصلاة عليهم ‏{‏تعجبك أموالهم‏}‏ أي وإن أنفقوها في سبيلي وجهزوا بها الغزاة‏.‏ فإن ذلك عن غير إخلاص منهم ولا حسن نية ولا جميل طوية، وإنما هو لما أذلهم من عزة الإسلام وأخافهم من سطوة الانتقام فهو من جملة العذاب، وعطف عليها الأولاد لمشاركتها لها في الملاذ والقوة والاستعمال في الجهاد، فقال مؤكداً للنفي بإعادة النافي‏:‏ ‏{‏ولا أولادهم‏}‏ فكأنه قيل‏:‏ فماذا يراد بإعطائهم ذلك‏؟‏ ولو منعوها وأعطيها المخلصون لكان قوة للدين، فقال‏:‏ ‏{‏إنما يريد الله‏}‏ أي يوقع الإرادة لهم بها الملك الذي له الإحاطة بجميع الحكمة كما أن له الإحاطة بتمام القدرة، وأبلغ في الحصر بإدخال اللام في قوله‏:‏ ‏{‏ليعذبهم‏}‏ أي لأجل أن يعذبهم ‏{‏بها في الحياة‏}‏ أي وإن كان يتراءى أنها لذيذة، لأن ذلك من شأن الحياة فإنما هي لهم موت في الحقيقة ‏{‏الدنيا‏}‏ أي تارة بجمعها وتربيتها وتارة ببذلها كرهاً في سبيل الله أو في تزكيتها وتارة بغيرذلك ‏{‏وتزهق‏}‏ أي وإنما يريد بتمكينهم منا لأجل أن يخرج وقت الموت بغاية الصعوبة ‏{‏أنفسهم‏}‏ أي بسببها ‏{‏وهم‏}‏ أي والحال أنهم ‏{‏كافرون*‏}‏ أي عريقون في الكفر، وهكذا كل من أراد استدراجه سبحانه فإنه في الغالب يكثر أموالهم وأولادهم لنحو هذا لأنهم إذ رأوا زيادتهم بها على بعض المخلصين ظنوا أن ذلك إنما هو لكرامتهم وحسن حالتهم فيستمرون عليها حتى يموتوا فهو سبحانه لم يرد بها منحتهم بل فتنتهم ومحنتهم، وأما الدين فإن القادر يقويه بغير ذلك فيكون أظهر لدليله وأوضح لسبيله؛ فالحاصل أنه ظهر لهم أنهم أكرموا بها وخفي عنهم أنها سبب لعذابهم في الحياة باتكالهم عليها، وفي الممات بصعوبته عليهم المشار إليه بالزهوق، وفي الآخرة بسبب موتهم على حال الكفر باستدراجهم بها، وأما المؤمن فلا يموت حتى يرى من الثواب ما يسليه عن كل شيء فيشتاق إلى لقاء الله وتخرج نفسه وهو في غاية المحبة لخروجها لأن البدن عائق له عما يرى‏.‏

ولما وضح بهذه الأمور منابذتهم للمؤمنين وخروجهم من ربقة الدين المصحح لوصفهم بالفسق، أوضح لبساً آخر من أحوالهم يقيمونه بالأيمان الكاذبه فقال‏:‏ ‏{‏ويحلفون‏}‏ أي طلبوا لكم الفتنة والحال انهم يجددون الأيمان ‏{‏بالله‏}‏ أي على ما له من تمام العظمة ‏{‏إنهم‏}‏ أي المنافقين ‏{‏لمنكم‏}‏ أي أيها المؤمنون على اعتقادكم باطناً كما هم ظاهراً ‏{‏وما‏}‏ أي والحال أنهم ما ‏{‏هم‏}‏ صادقين في حلفهم أنهم ‏{‏منكم ولكنهم قوم‏}‏ أي مع أن لهم قوة وقياماً فيما يحاولونه ‏{‏يفرقون*‏}‏ أي يخافون منكم على دمائهم خوفاً عظمياً يفرق همومهم فهو الملجئ لهم إلى الحلف كذباً على التظاهر بالإسلام، فكأنه قيل‏:‏ فما لهم يقيمون بيننا والمبغض لا يعاشر من يبغضه‏؟‏ فقيل‏:‏ لأنهم لا يجدون ما يحميهم منكم ‏{‏لو يجدون ملجئاً‏}‏ أي شيئاً يلجؤون إليه من حصن أو جبل أو قوم يمنعونهم منكم ‏{‏أو مغارات‏}‏ في الجبال تسعهم، جمع مغارة- مفعلة من غار في الشيء- إذا دخل فيه، والغور‏:‏ ما انخفض من الأرض‏.‏

ولما كانت الغيران- وهي النقوب في الجبال- واسعة والوصول إليها سهلاً، قال‏:‏ ‏{‏أو مدخلاً‏}‏ أي مكاناً يدخلونه يغاية العسر والصعوبة لضيقه أو لمانع في طريقه أو قوماً يداخلونهم وإن كانوا يكرهونهم- بما أرشد إليه التشديد‏:‏ ‏{‏لولوا إليه‏}‏ أي لاشتدوا في التوجه إليه متولين مرتدين عنكم على أعقابهم ‏{‏وهم يجمحون*‏}‏ أي حالهم حال الدابة التي كانت مسرعة في طواعية راكبها فإذا هي قد نكصت على عقبها ثم أخذت في غير قصده بغاية الإسراع ونهاية الرغبة والداعية لا يردها بئر تقع فيه ولا مهلكة ولا شيء‏.‏

ولما قرر حال من يتخلف عن الجهاد، وربما بذل ماله فيه افتداء لسفره، شرع في ذكر من يشاركه في الإنفاق والنفاق ويخالفه فقال‏:‏ ‏{‏ومنهم من يلمزك‏}‏ أي يعيبك عند مشاكليه على طريق الملازمة في ستر وخفاء أو تظاهر وقلة حياء ‏{‏في الصدقات‏}‏ أي اللاتي تؤتيها لأتباعك، ولما أخبر عن اللمز، أخبر أنه لحظ نفسه لا للدين فقال‏:‏ ‏{‏فإن أعطوا منها رضوا‏}‏ أي عنك ‏{‏وإن لم يعطوا منها‏}‏ فاجؤوا السخط الذي يتجدد في كل لحظة ولم يتخلفوا عنه أصلاً، وعبر عن ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏إذا هم يسخطون*‏}‏ فوافقوا الأولين في جعل الدنيا همهم، وخالفوهم في أن أولئك أنفقوا ليتمتعوا بالتخلف وهؤلاء طلبوا ليتنعموا بنفس المال الذي يأخذونه؛ قيل‏:‏ إنها نزلت في ذي الخويصرة لما قال للنبي صلى الله عليه وسلم وهو يقسم غنائم حنين‏:‏ اعدل يامحمد‏!‏ فإني لم أرك تعدل، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «ويلك‏!‏ ومن يعدل إذا لم أعدل‏؟‏» وسيأتي حديثة‏.‏

ولما أخبر تعالى عن حالهم السيئ الدنيء الذي لا يجديهم في الدنيا ويهلكهم في الأخرى، نبههم على ما هو الأصلح لهم من الحال الشريف السني فقال‏:‏ ‏{‏ولو أنهم‏}‏ أي المنافقين ‏{‏رضوا ما آتاهم الله‏}‏ أي المنعم بجميع النعم لأن له جميع الكمال ‏{‏ورسوله‏}‏ الذي عظمته من عظمته قل ذلك المؤتي أو كثر طال زمنه أو قصر ‏{‏وقالوا‏}‏ أي مع الرضى ‏{‏حسبنا الله‏}‏ أي كافينا لأن له جميع العظمة فهو الغني المطلق‏.‏

ولما كانت الكفاية تارة تكون بالتنجيز العاجل وتارة بالوثوق بالوعد الآجل، بين أن الثاني هو المراد لأنه أدل على الإيمان فقال‏:‏ ‏{‏سيؤتينا الله‏}‏ أي الملك الأعظم بوعد لا خلف فيه واعتقدوا أن لا حق لأحد فقالوا‏:‏ ‏{‏من فضله ورسوله‏}‏ أي الذي لا يخالف أمره، على ما قدر لنا في الأزل؛ ثم عللوا ذلك بقولهم‏:‏ ‏{‏إنا إلى الله‏}‏ أي المستجمع لصفات الكمال وحده ‏{‏راغبون*‏}‏ أي عريقون في الرغبة، فلذلك نكتفي بما يأتي من قبله كائناً ما كان، أي لكان ذلك خيراً لهم لأنه لا ينالهم إلا ما قسم سبحانه لهم شاؤوا أو أبوا‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏60- 62‏]‏

‏{‏إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ‏(‏60‏)‏ وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏61‏)‏ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ إِنْ كَانُوا مُؤْمِنِينَ ‏(‏62‏)‏‏}‏

ولما أخبر عن لمزهم في الصدقات وقرر ما هو خير لهم إرشاداً إلى النجاة، علل فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم فيها وبين أنه لا يفعل غيره لأنه الحق الذي لا يجوز في شرعه الأكمل غيره لمزوا أو تركوا زهدوا أو رغبوا فقال معبراً بأداة القصر على ما ذكر‏:‏ ‏{‏إنما الصدقات‏}‏ أي هذا الجنس بجميع ما صدق من أفراده، والظاهر أنه قدم الأهم فالأهم، فلذا قال الشافعي‏:‏ إن الفقير أشدهم حاجة لكونه ابتدأ به، فقال‏:‏ ‏{‏للفقراء‏}‏ أي الذين لا شيء لهم أو لهم شيء يقع موقعاً من كفايتهم ‏{‏والمساكين‏}‏ أي الذين لا كفاية لهم بدليل ‏{‏أما السفينة‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 79‏]‏ وأما ‏{‏مسكيناً ذا متربة‏}‏ ‏[‏البلد‏:‏ 16‏]‏ فتقييده دل على أن المطلق بخلافه ‏{‏والعاملين عليها‏}‏ أي المؤتمنين في السعاية والولاية على جمعها ‏{‏والمؤلفة قلوبهم‏}‏ أي ليسلموا أو يسلم بسببهم غيرهم أو يثبتوا على إسلامهم؛ روى البخاري في التفسير وغيره عن أبي سعيد رضي الله عنه قال‏:‏ «بعث إلى النبي صلى الله عليه وسلم بشيء فقسمه بين أربعة وقال‏:‏ أتألفهم، فقال رجل‏:‏ ما عدلت‏!‏ فقال‏:‏ يخرج من ضئضئ هذا قوم يمرقون من الدين‏.‏ وفي رواية‏:‏ فاستأذنه رجل في ضرب عنقه فقال‏:‏ لا، دعه فإن له أصحاباً يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم- الحديث‏.‏ ولئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد» ولا يقال‏:‏ إن العلة مقتضية لقتلهم لا للكف عنهم فإن عمله بالمقام الخضري- كما تقدم- أنه ما من كرامة لنبي إلا وله صلى الله عليه وسلم مثلها أو أعلى منها بنفسه أو بأحد من أمته‏.‏

ولما فرغ من هذه الأصناف الأربعة الذين يعطون الصدقة في أيديهم يتصرفون فيها كيف شاؤوا، كما دل عليه التعبير باللام، ذكر الذين يعطون الصدقة لقضاء ما بهم كما دل عليه التعبير ب «في» فقال‏:‏ ‏{‏وفي الرقاب‏}‏ أي والمكاتبين بسبب فك رقابهم من الرق ‏{‏والغارمين‏}‏ أي الذين استدانوا في غير معصية، يصرف ما يعطونه إلى قضاء ديونهم فقط ‏{‏وفي‏}‏ أي والمجاهدين في ‏{‏سبيل الله‏}‏ أي الذي له الأمر كله بالنفقة والحمل والإعانة بالسلاح وغير ذلك، ونقل القفال عن بعض الفقهاء أنه عمم السبيل فأجاز صرفه إلى جميع وجوه الخير من تكفين الموتى وعمارة المساجد ونحوها ‏{‏وابن السبيل‏}‏ وهو المسافر المنقطع عن بلده، يعطى ما يوصله إليه، ففيه إشارة إلى أن رسولنا صلى الله عليه وسلم لم يفعل ما أدى إلى لمزهم له بسببه إلا بأمر حقاً، فإنا قد عينّا له أهل الصدقات فهو لا يعدل عنهم لشيء من الأشياء لأنه واقف عند ما يرضينا، فإن كانوا منهم أعطاهم وإلا منعهم رضي من رضي وسخط من سخط، وقد فرض ذلك، أو ثابتة للفقراء حال كونها ‏{‏فريضة‏}‏ كائنة ‏{‏من الله‏}‏ أي المحيط بكل شيء قدرة وعلماً لعلمه بأن في ذلك أعظم صلاح، وهذا كالزجر عن مخالفة الظاهر ‏{‏والله‏}‏ أي الذي له جميع صفات الكمال ‏{‏عليم‏}‏ أي بالغ العلم بما يصلح الدين والدنيا ويؤلف بين قلوب المؤمنين ‏{‏حكيم*‏}‏ أي فهو يجعل أفعاله من الإحكام بحيث لا يقدر غيره على نقضها؛ قال أبو حيان‏:‏ «إنما» إن كانت وضعت للحصر فالحصر مستفاد من لفظها، وإن كانت لم توضع للحصر فالحصر مستفاد من الأوصاف إذ مناط الحكم بالوصف يقتضي التعليل به، والتعليل بالشيء يقتضي الاقتصار عليه‏.‏

وحكمة الزكاة من جهة المالك أن المال محبوب لأنه يحصل المحبوب والتمادي في حبه يوجب الإعراض عن الله المعطي له، فكان من الحكمة تذكير المالك له بالمالك الحقيقي في أنه أوجب عليه إخراج طائفة منه ليكف منه انصباب النفس بالكلية إليه ويطهر النفس عن محبتها له ويطهره عن محض الإنفاق في الشهوات، ومن جهة الآخذ أنه لما اجتمعت حاجته إليه وحاجة- المالك- ولو احتمالاً- كان هناك سببان للتسلط على المال‏:‏ أحدهما اكتساب المالك له، والثاني احتياج الآخذ إليه، فروعي السببان بقدر الإمكان، ورجح المالك بإبقاء الكثير، وصرف إلى الآخذ اليسير‏.‏ وأجرى الشافعي الآية على ظاهرها فقال‏:‏ إن أخرجها ذو المال سقط سهم العامل مع سهم المؤلفة وصرف إلى الستة الأصناف، وإن قسم الإمام فعلى سبعة، ويجب أن يعطى من كل صنف ثلاثة أنفس، ومن لم يوجد من الأصناف رد نصيبه على الباقين ويستوي بين الأصناف لا بين آحاد الصنف‏.‏ وقال أبو حنيفة‏:‏ يجوز صرف الكل لواحد من الأصناف لأن الآية أوجبت أن لا تخرج الصدقة عنهم، لا أن تكون في جميع الأصناف- وهو قول عمر بن الخطاب وحذيفة وابن عباس رضي الله عنهم وسعيد بن جبير وعطاء وأبي العالية وميمون بن مهران‏.‏

ولما بين الصنفين السالفين، وختم أمرهما بصفتي العلم والحكمة، أتبعهما بصنف آخر يؤذي بما يجعله نقصاً في صفات الرسول صلى الله عليه وسلم فليزم الطعن في علم مرسله وحكمته فقال‏:‏ ‏{‏ومنهم الذين يؤذون النبي‏}‏ أي الذي أعلى الله مقداره، فهو ينبئه بما يريد سبحانه من خفايا الأسرار؛ ولما أخبر بمطلق الأذى الشامل للقول والفعل، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ويقولون هو‏}‏ أي من فرط سماعه لما يقال له ‏{‏أذن‏}‏ ومرادهم أنه يصدق كل ما يسمع ويقبل قول كل أحد- كما سمي الجاسوس عيناً؛ قال أبو حيان‏:‏ كان خذام بن خالد وعبيد بن هلال والجلاس بن سويد في آخرين يؤذون رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال بعضهم‏:‏ لا تفعلوا فإنا نخاف أن يبلغه فيوقع بنا، فقال الجلاس‏:‏ بل نقول ما شئنا فإن محمداً أذن سامعة، ثم نأتيه فيصدقنا، فنزلت، وقيل غير ذلك‏.‏

رجل أذن- إذا كان يسمع مقال كل أحد، يستوي فيه الواحد والجمع- انتهى‏.‏ ومرادهم أنه صلى الله عليه وسلم لا يعرف مكر من يمكر به وخداع من يخادعه وكذبوا، هو أعرف الناس بذلك، ولكنه يعرض عند المصالح، لا يليق بمحاسن الدين غيرها، بينها تعالى بقوله‏:‏ ‏{‏قل أذن خير‏}‏ ثم بين أن نفع ذلك عائد إليهم بقوله‏:‏ ‏{‏لكم‏}‏ ثم فسر ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏يؤمن‏}‏ أي يوقع الإيمان للملائكة الذين يأتونه عن الله من التكذيب بأن يصدقهم معترفاً ‏{‏بالله‏}‏ أي بسبب ما يخبرونه عنه به حق الإيمان لما له من كمال العلم بما له سبحانه من صفات الجلال والإكرام؛ وحاصله أن فعل الإيمان ضمن فعل التصديق ثم حذف وانتزعت منه حال أقيمت مقامه ثم حذفت وأتى بصلة تدل عليها كما قالوا في قوله تعالى ‏{‏ولتكبروا الله على ما هداكم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 185‏]‏ أن التقدير‏:‏ حامدين على ما هداكم، فالتقدير هنا‏:‏ يؤمن مصدقاً بالله، فهدذا حقيقته وهو يثمر محبة المؤمنين وولايتهم، ولذا أتبعه قوله‏:‏ ‏{‏ويؤمن للمؤمنين‏}‏ أي الراسخين، يوقع الإيمان لهم من التكذيب بأن يصدقهم في كل ما يخبرونه به مما يحتمل التصديق، وذلك لأجل مصالحهم والتأليف بينهم مع ما ثبت من صدقهم، فإنه لو حملهم على عقله ومبلغ علمه يحبه الكاذب وعاقب الخائن بمجرد علمه وتفرسه، لقصرت عن ذلك غالب الأفهام وتاهت بسببه أكثر الأوهام، فنفرت القلوب ووقع من الأغلب الاتهام‏.‏ ولما كان التصديق بوجود الإله على ما له من صفات الكمال المقتضي للأمر والنهي عدي بالباء، وهنا كان التصديق إنما هو للإخبار بأيّ شيء كان عدي باللام وأشير- بقصر الفعل وهو متعد- إلى مبالغة في التصديق بحيث كأنه لا تصديق غيره‏.‏

ولما بين سبحانه أن تصديقه ظاهراً وباطناً إنما هو للراسخين في الإيمان، بين أن تصديقه لغيرهم إنما هو الظاهر فقال‏:‏ ‏{‏ورحمة‏}‏ أي وهو رحمة ‏{‏للذين آمنوا‏}‏ أي أظهروا الإيمان بألسنتهم ‏{‏منكم‏}‏ فهو- والله أعلم- إشارة إلى المنافقين ومن في حكمهم ممن جزم لسانه وقلبه مزلزل، أي أن إظهار تصديقهم قبولاً لما ظهر منهم وستر قبائح أسرارهم سبب للكف عن دمائهم، وإظهار المؤمنين لمقتهم ربما كان ذلك سبباً لصدق إيمانهم بما يرون من محاسن الإيمان بتمادي الزمان، ولا يستبعد كون التعبير بالماضي إشارة إلى المنافقين لا سيما بعد التعبير باسم الفاعل، فقد قال الإمام أبو الحسن الحرالي في كتابه المفتاح ما نصه‏:‏ الباب الرابع في رتب البيان عن تطور الإنسان بترقيه في درج الإيمان وترديه في درك الكفران‏:‏ اعلم أن الله محيط بكل شيء خلقاً وأمراً أولاً وآخراً ظاهراً وباطناً وهو حمده، وله علو في ظهور أمره وكبير خلقه، واحتجاب في مقابل ذلك من خلقه وأمره بما أبداه من حكمته وأسباب هداه وفتنته، وذلك العلو هو إلهيته، والاحتجاب هو ملكه، وبينهما إقامة كل خلق لما خلق له وتأييد كل أمر من الأمرين لما أقيم له، وذلك هو ربانيته ولكل فتق من خلفه وأمره رتق سابق‏.‏

ولكل تفاوت سواء، وذلك هو رحمانيته، ولكل أقرب في مدد الحجاب اختصاص وذلك هو رحيميته، ولكل أبعد في مدد الحجاب بطش منه شديد في رده إلى القرب وتلك هي نقمته، ولكل من تنزلاته العلية ظاهراً وباطناً أمر خاص، ولكل أمر خلق، يرد بيان القرآن لكل خلق بحسب كنه ذاته واختصاص رتبة قربه ومحل بعده، وأن الله سبحانه جعل آدم وذرأه خليفة له في جميع أمره وتفصيله، وأنزل القرآن بناء على جملة ذلك، فأردأ الأحوال لهذا المستخلف المحل الذي سمي فيه بالإنسان، وهو حيث أنس بنفسه وغيره ونسي عهد ربه، فيرد لذلك بناؤه بالذم في القرآن ‏{‏قتل الإنسان ما أكفره‏}‏ ‏[‏عبس‏:‏ 17‏]‏ ‏{‏إن الإنسان لربه لكنود‏}‏ ‏[‏العاديات‏:‏ 6‏]‏ ثم المحل الذي تداركه فيه تنبه لسماع الزجر من ربه، وهو له بمنزلة سن الميّز لابن سبع، ولا يقع إلا عن اجتماع وتراء، وذلك هو السن المسمون فيه بالناس لنوسهم، أي ترددهم بين سماع الزجر من ربهم وغلبة أهوائهم عليهم، فيرد لذلك بناؤهم بذم أكثرهم في القرآن ‏{‏ولكن أكثر الناس لا يعلمون‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 187‏]‏- ‏{‏ولا يشكرون‏}‏ ثم المحل الذي يتحقق لهم قبول وسماع وإيمان لغائب الأمر والخلق، لكنهم يتزلزلون عنه كثيراً عند كل عارضة نيل خادعة رفعة، وهو لهم بمنزلة سن المحتلم الذي قد ذاق طعم بدو النطفة من باطنه الناجم العقل للنظر في حقائق المحسوسات، وذلك هو السن الذي يسعون فيه ‏{‏الذين آمنوا‏}‏ وهو أول سن التلقي، فلذلك جميع آداب القرآن وتعليمه إنما مورده أهل هذا السن، كان ابن مسعود رضي الله عنه يقول‏:‏ إذا سمعت الله عز وجل يقول ‏{‏يا أيها الذين آمنوا‏}‏ فأعرها سمعك فإنه خير يأمر به أو شر ينهي عنه، وكما أن ما يخص البالغ العاقل من الخطاب لا يدخل فيه الصبي المميز، وما يخص المميز لا يدخل فيه البالغ، كذلك خطاب ‏{‏الذين آمنوا‏}‏ لم يصل إليه الناس بعد، وخطاب الناس قد جاوزه ‏{‏الذين آمنوا‏}‏ لأنهم قد انزجروا بما قبلت قلوبهم عما ينزجر عنه الناس، وقد ائتمروا بما يأتمر به الناس؛ وهذه الأسنان الخالية عند أولي البصائر، وخاص خطابها أشد ظهوراً من أسنان الأبدان عند أصحاب الأبصار، وعدم التبصرة بهذه المراتب في الأحوال والبيان هي أقفال القلوب المانعة من تدبر القرآن، وكذلك ما فوق سن «الذين آمنوا» من سن ‏{‏الذين يؤمنون‏}‏ وهم في أول حد القرب منزلة بلوغ الأشد، وسن ‏{‏الذين آمنوا‏}‏ و‏{‏الناس‏}‏ في مدد حد البعد ولذلك يخاطبون بحرف «يا» المرسلة إلى حد البعد‏:‏

‏{‏يا أيها الذين آمنوا هل أدلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم تؤمنون بالله ورسوله‏}‏ ‏[‏الصف‏:‏ 10‏]‏ وفوق ذلك سن المؤمنين وأدنى قرباً، ولذلك لم يرد في القرآن في خطابهم ‏{‏يا‏}‏ البعد، وهذا السن بمنزلة الاكتهال وسن الشيب، وتمام سنهم ‏{‏المؤمنون حقاً‏}‏ وكذلك إلى سن ‏{‏المحسنين‏}‏ إلى غيب سن ‏{‏الموقنين‏}‏ إلى ما وراء ذلك، فإن أسنان الجسم أرابيع، وأسنان القلب أسابيع، يعرفها من تطور فيها، ويجهلها من نبت سن قلبه على الجهل وتطور سن جسمه إلى الهرم «يهرم ابن آدم ويشيب منه اثنتان‏:‏ الحرص والأمل» فالحرص فقره ولو ملك الدنيا، والأمل همه وتعبه، فمن لم يتحقق أسنان القلب وتفاوت خطابها لم ينفتح له الباب إلى فهم القرآن، ومن لم يتضح له تنزلات الخطاب لم يبن له خطاب الله من خطاب الرحمن من خطاب الملك الديان- انتهى‏.‏

ولما بين ما لمن صدقه باطناً أو ظاهراً من الرحمة، بين ما على من كذبه فآذاه من النقمة فقال‏:‏ ‏{‏والذين يؤذون‏}‏ أي هؤلاء ومن غيرهم ‏{‏رسول الله‏}‏ أي الذي أظهر- وهو الملك الأعلى- شرفه وعظمته بالجمع بين الوصفين وأعلاه بإضافته إليه، وزاد في رفعته بالتبير باسمه الأعظم الجامع، وهو واسطة بين الحق والخلق في إصلاح أحوالهم فإنما يستحق منهم الشكر والإكرام لا الأذى والإيلام‏.‏

ولما كان أذاهم مؤلماً جعل جزاءهم من جنسه فقال‏:‏ ‏{‏لهم عذاب أليم *‏}‏ ثم علل ذلك باستهانتهم بالله ورسوله، وأخبر أنهم يخشون على دمائهم فيصلحون ظواهرهم حفظاً لها بالأيمان الكاذبة فقال‏:‏ ‏{‏يحلفون بالله‏}‏ أي الذي له تمام العظمة ‏{‏لكم‏}‏ أي أنهم ما آذوا النبي صلى الله عليه وسلم خصوصاً ولا أولادكم بالمخالفة عموماً؛ وبين غاية مرادهم بقوله‏:‏ ‏{‏ليرضوكم‏}‏‏.‏

ولما كان الرسول عليه الصلاة والسلام ليس بأذن بالمعنى الذي أرادوه، بين أنه لم يكن راضياً بإيمانهم لعدم وقوع صدقتهم في قلبه ولكنه أظهر تصديقهم لما تقدم من الإصلاح فقال‏:‏ ‏{‏والله‏}‏ أي الذي له الأمر كله ولا أمر لأحد معه ‏{‏ورسوله‏}‏ أي الذي هو أعلى خلقه، وبلغ النهاية في تعظيمه بتوحيد الضمير الدال على وحدة الراضي لأن كل ما يرضي أحدهما يرضي الآخر فقال‏:‏ ‏{‏أحق أن‏}‏ أي بأن ‏{‏يرضوه‏}‏ ولما كان مناط الإرضاء الطاعة ومدار الطاعة الإيمان، قال معبراً بالوصف لأنه مجزأه‏:‏ ‏{‏إن كانوا مؤمنين*‏}‏ أي فهم يعلمون أنه أحق بالإرضاء فيجتهدون فيه، وذلك إشارة إلى أنهم إن جددوا إرضاءه كل وقت كان دليلاً على إيمانهم، وإن خالفوه كان قاطعاً على كفرانهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏63- 67‏]‏

‏{‏أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحَادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدًا فِيهَا ذَلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ ‏(‏63‏)‏ يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ ‏(‏64‏)‏ وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآَيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ‏(‏65‏)‏ لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ ‏(‏66‏)‏ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ‏(‏67‏)‏‏}‏

ولما بين أن حلفهم هذا إنما هو لكراهة الخزي عند المؤمنين وبين من هو الأحق بأن يرضوه، أقام الدليل على ذلك في استفهام إنكار وتوبيخ مبيناً أنهم فرّوا من خزي منقض فسقطوا في خزي دائم، والخزي‏:‏ استحياء في هوان، فقال‏:‏ ‏{‏ألم يعلموا‏}‏ أي لدلالتهم على الأحق بالإرضاء‏.‏ ولما كان ذكر الشيء مبهماً ثم مفسراً أضخم، أضمر للشأن فقال‏:‏ ‏{‏أنه‏}‏ أي الشأن العظيم ‏{‏من يحادد الله‏}‏ وهو الملك الأعظم، ويظهر المحاددة- بما أشار إليه الفك ‏{‏ورسوله‏}‏ أي الذي عظمته من عظمته، بأن يفعل معهما فعل من يخاصم في حد أرض فيريد أن يغلب على حد خصمه، ويلزمه أن يكون في حد غير حده ‏{‏فأن له نار جهنم‏}‏ أي فكونها له جزاء له على ذلك حق لا ريب فيه ‏{‏خالداً فيها‏}‏ أي دائماً من غير انقضاء كما كانت نيته المحادة أبداً؛ ثم نبه على عظمة هذا الجزاء بقوله‏:‏ ‏{‏ذلك‏}‏ أي الأمر البعيد الوصف العظيم الشأن ‏{‏الخزي العظيم*‏}‏‏.‏

ولما علل فعل المستهينين، أتبعه تعليل أمر صنف آخر أخف منهم نفاقاً بما عندهم مما يقارب التصديق فقال‏:‏ ‏{‏يحذر المنافقون‏}‏ وعبر بالوصف الدال على الرسوخ تحذيراً لهم من أدنى النفاق فإنه يجر إلى أعلاه ‏{‏أن تنزل‏}‏ ولما كانت السورة الفاضحة لهم داهية ونائبة من نوائب الدهر وشدائده، عدى الفعل بعلى فقال‏:‏ ‏{‏عليهم سورة‏}‏ أي قطعة من القرآن شديدة الانتظام ‏{‏تنبئهم‏}‏ أي تخبرهم إخبار عظيماً مستقصي ‏{‏بما في قلوبهم‏}‏ لم يظهروا عليه أحداً من غيرهم او أحداً مطلقاً، لعل هذا الصنف كانوا يسلفون الأيمان لعلها تشكك بعض الناس أو تخفف عنهم إذا نزل ما يهتكهم، روي أنهم كانوا يقولون ما يؤدي ويدل على النفاق ويقولون‏:‏ عسى الله أن لا يفشي علينا سرنا، وقال بعضهم بعد كلام قالوه‏:‏ والله إني لأرانا شر خلق الله ولوددت أني قدمت فجلدت مائة جلدة وأنه لا ينزل فينا شيء يفضحنا‏.‏

ولما كان حذرهم مع العمل ينافيه من كلام النفاق فعل المستهزئ، قال مهدداً‏:‏ ‏{‏قل استهزءوا‏}‏ أي افعلوا فعل المستهزئ بغاية الرغبة ‏{‏إن الله‏}‏ أي المحيط بكمال العلم وتمام القدرة ‏{‏مخرج‏}‏ أي كانت له وصف إخراجه ‏{‏ما تحذرون*‏}‏ أي إخراجه من قبائحكم؛ وعن الحسن‏:‏ كان المسلمون يسمون هذه السورة الحفارة، حفرت ما في قلوب المنافقين وأظهرته‏.‏

ولما وصفهم بالنفاق، حققه بعدم مبادرتهم إلى التوبة التي هي فعل المؤمنين، وباجترائهم على الإنكار مع كون السائل لهم مَنْ بلغ الغاية في الجلال والوقار والكمال فقال‏:‏ ‏{‏ولئن سألتهم‏}‏ أي وأنت من يجب أن يصدقه مسؤوله عما أخرجت السورة مما أظهروا بينهم من الكفر، وذلك حين قال بعضهم‏:‏ انظروا إلى هذا الرجل يظن أنه يفتح قصور الشام وحصونها‏!‏ هيهات هيهات‏!‏ فأعلمه الله فقال‏:‏ احبسوا عليّ الركب‏.‏

فسألهم ‏{‏ليقولن إنما‏}‏ أي ما قلنا شيئاً من ذلك، إنما ‏{‏كنا نخوض‏}‏ أي نتحدث على غير نظام ‏{‏ونلعب‏}‏ أي بما لا خرج علينا فيه ويحمل عنا ثقل الطريق، فكأنه قيل‏:‏ فماذا يقال لهم إذا حلفوا على ذلك على العادة‏؟‏ فقال‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ أي لهم تقريراً على استهزائهم متوعداً لهم معرضاً عما اعتذروا إعلاماً بأنه غير أهل لأن يسمع جاعلاً لهم كأنهم معترفون بالاستهزاء حيث جعل المستهزأ به يلي حرف التقرير، وذلك إنما يستقيم بعد وقوع الاستهزاء وثبوته تكذيباً لهم في قولهم‏:‏ إنك إذن، بالمعنى الذي أرادوه، وبياناً لما في إظهارك لتصديقهم من الرفق بهم ‏{‏أبالله‏}‏ أي هو المحيط بصفات بصفات الكمال ‏{‏وآياته‏}‏ أي التي لا يمكن تبديلها ولا تخفى على ذي بصر ولا بصيرة ‏{‏ورسوله‏}‏ أي الذي عظمته من عظمته وهو مجتهد في إصلاحكم وتشريفكم وإعلائكم ‏{‏كنتم‏}‏ أي دائماً ‏{‏تستهزءون*‏}‏‏.‏

ولما حقق استهزاءهم، أنتج قوله‏:‏ ‏{‏لا تعتذروا‏}‏ أي لا تبالغوا في إثبات العذر، وهو ما ينفي الملام، فإن ذلك لا يغنيكم وإن اجتهدتم لأن القطع حاصل بأنكم ‏{‏قد كفرتم‏}‏ أي بقولكم هذا، ودل- على أن كفرهم أحبط ما كان لهم من عمل- بنزع الخافض تشديداً على من نكث منهم تخويفاً له وتحقيقاً بحال من أصر فقال‏:‏ ‏{‏بعد إيمانكم‏}‏ أي الذي ادعيتموه بألسنتكم صدقاً من بعضكم ونفاقاً من غيره‏.‏

ولما كان الحال مقتضياً لبيان ما صاروا إليه بعد إكفارهم من توبتهم أو إصرارهم، بين أنهم قسمان‏:‏ أحدهما مطبوع على قلبه ومقضي توبته وحبه، وهذا الأشرف هو المراد بقوله بانياً للمفعول إعلاماً بأن المقصود الأعظم هو الفعل، لا بالنظر إلى فاعل معين‏:‏ ‏{‏إن نعف‏}‏ لأن كلام الملك وإن جري في مضمار الشرط فهو مرشد إلى تحققه ليحصل الفرق بين كلام الأعلى والأدنى ‏{‏عن طائفة منكم‏}‏ أي لصلاحيتها للتوبة ‏{‏نعذب طائفة‏}‏ أي قوم ذوو عدد فيهم أهلية الاستدارة، وقرأ عاصم ببناء الفعلين للفاعل على العظمة ‏{‏بأنهم‏}‏ أي بسبب أنهم ‏{‏كانوا مجرمين*‏}‏ أي كسبهم للذنوب القاطعة عن الخير صفة لهم ثابتة لا تنفك، فهم غير متأهلين للعفو، وشرح هذه القصة أنه كان يسير بين يدي النبي صلى الله عليه وسلم في غزوة تبوك ثلاثة نفر من المنافقين‏:‏ اثنان يستهزئان بالقرآن والرسول، والآخر يضحك، قيل‏:‏ كانوا يقولون‏:‏ إن محمداً يزعم أنه يغلب الروم ويفتح مدائنهم، ما أبعده من ذلك‏!‏ وقيل‏:‏ كانوا يقولون‏:‏ إن محمداً يزعم أنه نزل في أصحابنا المقيمين في المدينة قرآن، وإنما هو قوله وكلامه، فأطلع الله نبيه صلى الله عليه وسلم على ذلك فقال‏:‏ احسبوا الركب عليّ، فدعاهم وقال لهم‏:‏ قلتم كذا وكذا‏؟‏ فقالوا‏:‏ ‏{‏إنما كنا نخوض ونلعب‏}‏ أي كنا نتحدث ونخوض في الكلام كما يفعل الركب لقطع الطريق بالحديث واللعب، قال ابن اسحاق‏:‏ والذي عفى عنه رجل واحد وهو مخشي بن حمير الأشجعي، يقال‏:‏ هو الذي كان يضحك، ولا يخوض وكان يمشي مجانباً لهم وينكر بعض مايسمع، فلما نزلت هذه الآية تاب‏.‏

قال‏:‏ اللهم‏!‏ لا أزال أسمع آية تقرأ، تقشعر منها الجلود، وتجب منها القلوب، اللهم اجعل وفاتي قتلاً في سبيلك‏!‏ لا يقول أحد‏:‏ أنا غسلت أنا كفنت أنا دفنت، فأصيب يوم اليمامة، فما أحد من المسلمين إلا عرف مصرعه غيره رضي الله عنه‏.‏ ولعل إطلاقاً الطائفة عليه تعظيماً له وستراً عليه وتبشيراً بتوبة غيره، ولعل مخشياً كان مؤمناً ولكن كان إيمانه مزلزلاً فلذا عبر هنا بقوله ‏{‏أكفرتم بعد إيمانكم‏}‏ والتعبير بذلك أشنع في الذم ولا سيما عند العرب لأنهم يتمادحون بالثبات على أيّ أمر اختاروه ويتذامون بالطيش، ولعل الجلاس المعنيّ بالقصة الآتية وحده أو مع غيره لم يكن آمن كغيره ممن عني بها، وما آمن إلا حين تاب، فلذا عبر هناك بقوله‏:‏ ‏{‏وكفروا بعد إسلامهم‏}‏؛ قال أبو حيان‏:‏ قال ابن عمر‏:‏ «رأيت وديعة بن ثابت متعلقاً بحقب ناقة رسول الله صلى الله عليه وسلم يماشيها والحجارة تنكته وهو يقول ‏{‏إنما كنا نخوض ونلعب‏}‏ والنبي صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏» أبالله وآياته «- الآية‏.‏

ولما بين سبحانه أفعالاً وأقوالاً لطوائف من المنافقين- منهم من كان معه صلى الله عليه وسلم في العسكر- هي في غاية الفساد، كان ذلك ربما اقتضى أن يسأل عن المتخلفين لو خرجوا ما كان يكون حالهم‏؟‏ فقال جواباًُ عن ذلك واستدلالاً على أن إجرام الذين لم يعف عنهم منهم خلق لازم‏:‏ ‏{‏المنافقون والمنافقات‏}‏ أي الذين أظهروا الإيمان وأبطنوا الكفران ‏{‏بعضهم‏}‏ ولما كان مرجعهم الجمود على الهوى والطبع والعادة والتقليد من التابع منهم للمتبوع، قال‏:‏ ‏{‏من بعض‏}‏ أي في صفة النفاق هم فيها كالجسد الواحد، أمورهم متشابهة في أقوالهم وأفعالهم وجميع أحوالهم، والقصد أن حالهم يضاد حال أهل الإيمان ولذلك بينه بقوله‏:‏ ‏{‏يأمرون بالمنكر‏}‏ أي مما تقدم من الخبال والإيضاع في الخلال وغير ذلك من سيء الخصال ‏{‏وينهون عن المعروف‏}‏ أي من كل ما يكون فيه تعظيم الإسلام وأهله، يبغون بذلك الفتنة ‏{‏ويقبضون أيديهم‏}‏ أي يشحون فلا ينفقون إلا وهم كارهون‏.‏

ولما كان كأن قيل‏:‏ أما خافوا بذلك من معاجلة العقاب‏؟‏ أجاب بقوله‏:‏ ‏{‏نسوا الله‏}‏ أي الملك الأعلى الذي له الأمر كله ولا أمر لأحد معه، ويصلح أن يكون علة لما تقدم عليه؛ ولما اقدموا على ذلك، سبب عنه قوله‏:‏ ‏{‏فنسيهم‏}‏ أي فعل بهم فعل الناسي لما استهان به بأن تركهم من رحمته، فكان ذلك الترك سبباً لحلول نقمته؛ ولما تطبعوا بهذه النقائص كلها، اختصوا بكمال الفسق فشرح ذلك في أسلوب التعجيب من حالهم فقال مظهراً موضع الإضمار تعميماً وتعليقاً للحكم بالوصف‏:‏ ‏{‏إن المنافقين هم‏}‏ أي خاصة ‏{‏الفاسقون *‏}‏ أي الخارجون عن دائرة ما ينفعهم من الطاعة الراسخون في ذلك، فقد علم أنهم لو غزوا فعلوا فعل هؤلاء سواء لأن الكل من طينة واحدة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏68- 69‏]‏

‏{‏وَعَدَ اللَّهُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْكُفَّارَ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا هِيَ حَسْبُهُمْ وَلَعَنَهُمُ اللَّهُ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ ‏(‏68‏)‏ كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلَاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلَاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلَاقِهِمْ وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ‏(‏69‏)‏‏}‏

ولما بين كثيراً من أحوالهم فاشتد التشوف إلى مآلهم وكان مقصودها بإظهار الإيمان والاعتذار عن النقائض بتأكيد الأيمان إنما هو التقرب إلى المؤمنين والتحبب طمعاً في العيش في أكنافهم وفرقاً من المعاجلة بما يستحقون من إتلافهم، بين أن لهم على هذا الخداع العذاب الدائم والطرد اللازم، وجمع معهم المصارحين بالكفر إعلاماً بأنهم إن لم يكونوا أعظم عناداً منهم فهم سواء، فقال‏:‏ ‏{‏وعد الله‏}‏ وساقه بصيغة البشارة تهكماً بهم وإبلاغاً في مساءتهم ‏{‏المنافقين والمنافقات‏}‏ أي المساترين باعتقادهم ‏{‏والكفار‏}‏ أي المجاهرين في عنادهم‏.‏

ولما كانوا مجبولين على تجهم المؤمنين والانقباض عنهم، وإن أظهروا خلاف ذلك فهو تصنع، قال‏:‏ ‏{‏نار جهنم‏}‏ أي النار التي من شأنها تجهم أهلها ولقاؤهم بالعبوسة الزائدة ‏{‏خالدين فيها‏}‏ أي لا براح لهم عنها ‏{‏هي حسبهم‏}‏ أي كافيتهم في العذاب، لكن لما كان الخلود قد يتجوز به عن الزمن الطويل فيكون بعده فرج، قال‏:‏ ‏{‏ولعنهم الله‏}‏ أي طردهم وأبعدهم من رحمته وهو الملك العليم الحكيم الذي لا أمر لأحد معه فأفهم أنه لا فرج لهم، ثم نفي كل احتمال بقوله‏:‏ ‏{‏ولهم‏}‏ أي بالأمرين ‏{‏عذاب مقيم*‏}‏ أي لا وصف له غير الإقامة في الدنيا بما هم مقهورون به من سطوة الإسلام وجنوده الكرام الأعلام، وفي الآخرة بما لا يعلمه حق علمه إلا الله الملك العلام‏.‏

ولما كان حالهم في الإقبال على العاجلة لكونها حاصلة والإعراض عن العاقبة لأنها غائبة متشابهاً لحال من كان قبلهم من الأمم الخالية والقرون الماضية، بين لهم ذلك وختم ببيان سوء أحوالهم وقبح مآلهم بتلاشي أعمالهم فقال ملتفتاً إلى أسلوب الخطاب لأنه أوقع في باب العتاب وأقعد في استجلاب المصالح للمتاب‏:‏ ‏{‏كالذين‏}‏ أي حاصل ما مضى من أمركم أيها المنافقون أنكم مثل الذين؛ ولما كان فاعل ما يذكر إنما هو بعض من مضى أثبت الجارّ فقال‏:‏ ‏{‏من قبلكم‏}‏ أي من الأمم الخالية، ثم شرع في شرح حالهم وذكر وجه الشبه فقال‏:‏ ‏{‏كانوا أشد منكم قوة‏}‏ لأن الزمان كان إذ ذاك أقرب إلى سن الشباب ‏{‏وأكثر أموالاً وأولاداً‏}‏ وهذا ناظر إلى قوله‏:‏ «فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم ‏{‏فاستمتعوا‏}‏ أي طلبوا المتاع والانتفاع في الدنيا بغاية الرغبة معرضين عن العقبى ‏{‏بخلاقهم‏}‏ أي نصيبهم الذي قدره الله وخلقه لهم، وكان الأليق بهم أن يتبلغوا به في السفر الذي لا بد منه إلى الآخره ‏{‏فاستمتعتم بخلاقكم‏}‏ أي كالمقتفين لآثارهم والقاصدين لنارهم ‏{‏كما استمتع‏}‏ وفي الإتيان بقوله‏:‏ ‏{‏الذين‏}‏ ولما كانوا لم يستغرقوا الزمن الماضي، أثبت الجارّ فقال‏:‏ ‏{‏من قبلكم بخلاقهم‏}‏ ظاهراً غير مضمر تنبيه على ذمهم بقلة النظر لنفسهم المستلزم لقلة عقولهم حيث كانوا دونهم في القوة أبداناً وأموالاً وأولاداً لم يكفوا عن الاستمتاع والخوض خوفاً مما محق أولئك الأحزاب على قوتهم من العذاب من غير أن ينفعهم سبب من الأسباب ‏{‏وخضتم‏}‏ أي ذهبتم في أقوالكم وأفعالكم خبطاً على غير سنن قويم ‏{‏كالذي‏}‏ أي كخوضهم الذي ‏{‏خاضوا‏}‏ وهو ناظر إلى قولهم ‏{‏إنما كنا نخوض ونلعب‏}‏ قال أبو حيان‏:‏ وهو مستعار من الخوض في الماء ولا يستعمل إلا في الباطل لأن التصرف في الحق إنما هو على ترتيب ونظام، وأمور الباطل إنما هي خوض، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏

«رب متخوض في مال الله له النار يوم القيامة»‏.‏

ولما آذن هذا النظم لهم بالخسارة، حصل التشوف إلى عاقبة أمرهم فأخبر عن ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏أولئك‏}‏ أي البعداء من الخير، والظاهر أنه إشارة إلى الذين وصفهم بالشدة وكثرة الأموال والأولاد ‏{‏حبطت‏}‏ أي فسدت فبطلت ‏{‏أعمالهم في الدنيا‏}‏ أي بزوالها عنهم ونسان لذاتها ‏{‏والآخرة‏}‏ أي وفي الدار الباقية لأنهم لم يسعوا لها سعيها؛ وزاد في التنبيه على بعدهم مما قصدوا لأنفسهم من النفع فقال‏:‏ ‏{‏وأولئك هم‏}‏ أي خاصة ‏{‏الخاسرون*‏}‏ أي لا خاسر في الحقيقة غيرهم لأنهم خسروا خلاقهم في الدارين فخسروا أنفسهم فلا أخسر ممن تشبه بهم، ولعل في الالتفات إلى مقام الخطاب أيضاً إشارة إلى تحذير كل سامع من مثل هذه الحال لصحة أن يكون مراداً بهذا المقال، فإن من أسرار القرآن في إعجازه أن تكون عبارته متوجهة إلى شيء وإشارته شاملة لغيره من حيث اتصافه بعلة ذلك الحال أو غير ذلك من الخلال؛ قال الإمام أبو الحسن الحرالي في آخر عروة المفتاح في بيان تناول كلية القرآن لكلية الآية ولكل قارئ يقرؤه من أهل الفهم والإيقان‏:‏ اعلم أن الله سبحانه وتعالى أنزل القرآن نبأ عن جميع الأكوان، وأن جميع ما أنبأ عنه من أمر آدم إلى زمان محمد عليهما السلام من أمر النبوات والرسالات والخلافات وأصناف الملوك والفراعنة والطغاة وأصناف الجناة وجميع ما أصابهم من المثوبات والمثلات في يوم آدم عليه السلام إلى زمان محمد صلى الله عليه وسلم الذي هو ستة آلاف سنة ونحوها كل ذلك يتكرر بجملته في يوم محمد صلى الله عليه وسلم الذي هو ألف سنة أو نحوها أعداداً بأعداد وأحوالاً بأحوال في خير أو شرف، لكل من الماضين مثل يتكرر في هذه الأمة الخاتمة كما قال صلى الله عليه وسلم «» لكل نبي قبلي في أمتي نظير «ثم ذكر صلى الله عليه وسلم نظراء» مثل إبراهيم كأبي بكر، ومثل موسى كعمر، ومثل هارون كعثمان، ومثل نوح كعلي، ومثل عيسى كأبي ذر «وقال صلى الله عليه وسلم‏:‏» إني لأعرف النظراء من أمتي بأسمائهم وأسماء آبائهم وعشائرهم كافرهم ومؤمنهم ممن كان وممن هو كائن وممن سيكون بعد، ولو شئت أن أسميهم لفعلت «»

فما صد أكثر هذه الأمة عن فهم القرآن ظنهم أن الذي فيه من قصص الأولين وأخبار المثابين والمعاقبين من أهل الأديان أجمعين أن ذلك إنما مقصوده الأخبار والقصص فقط، كلاً وليس كذلك‏!‏ إنما مقصوده الاعتبار والتنبيه لمشاهدة متكررة في هذه الأمة من نظائر جميع أولئك الأعداد وتلك الأحوال والآثار حتى يسمع السامع جميع القرآن من أوله إلى خاتمته منطبقاً على هذه الأمة وأئمتها هداتها وضلالها، فحينئذ ينفتح له باب الفهم ويضيء له نور العلم ويتجه له حال الخشية ويرى في أصناف هذه الأمة ما سمع من أحوال القرون الماضية وإنه كما قيل في مثل السائر‏:‏

إياك أعني واسمعي ياجارة *** ثم إذا شهد انطباق القرآن على كلية الأمة فكان بذلك عالماً ينفتح له باب ترق، فيترقى سمعه إلى أن يجد جميع كلية القرآن المنطبق على كلية الأمة منطبقاً على ذاته في أحوال نفسه وتقلباته وتصرفات أفعاله وازدحام خواطره حتى يسمع القرآن منطبقاً عليه فينتفع بسماع جميعه ويعتبر بأي آية سمعها منه فيطلب موقعها في نفسه فيجدها بوجه ما رغبة كانت أو رهبة تقريباً كانت أو تبعيداً إلى أرفع الغايات أو إلى أنزل الدركات، فيكون بذلك عارفاً، هذا مقصود التنبيه في هذا الفصل جملة، ولنتخذ لذلك مثالاً يرشد لتفهم ذلك الانطباق على كلية الأمة علماً وعلى خصوص ذات القارئ السامع عرفاناً، فاعلم أن أصول الأديان المزدوجه التي لم تترق إلى ثبات حقائق المؤمنين فمن فوقهم من المحسنين والموقنين التي جملتها تحت حياطة الملك والجزاء والمداينة، الذين تروعهم رائعة الموت أولاً ثم رائعة القيامة ثانياً إلى ما يشتمل عليه يوم الدين من أهوال المواقف الخمسين التي كل موقف منها ألف من السنين في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة، فعدد هذه الأديان سبعة، ما من دين منها إلا ويوجد في صنف من أصناف هذه الأمة، وتجده المعتبر في نفسه في وقت ما بقلة أو كثرة بدوام أو خطرة بضعف أو شدة على إثر دين غالب أو عن لمح عين زائل، وهذه الأديان السبعة هي دين ‏{‏الذين آمنوا‏}‏ من هذه الأمة ولم يتحققوا لحقيقة الإيمان فيكونوا من المؤمنين الذين صار الإيمان وصفاً ثابتاً في قلوبهم، الموحدين المتبرئين من الحول والقوة، المتحققين لمعناه، إقداراً لله عليهم بما شاء لا بما يشاؤون ‏{‏الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيماناً وعلى ربهم يتوكلون- أولئك هم المؤمنون حقاً‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 2-4‏]‏، وأما الذين آمنوا فهم الذين لا يثبتون على حال إيمانهم ولكن تارة وتارة، ولذلك هم المنادون والمنهيون والمأمورون في جميع القرآن الذين يتكرر عليهم النداء في السورة الواحدة مرات عديدة من نحو ما بين قوله تعالى

‏{‏يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 119‏]‏ إلى قوله تعالى ‏{‏يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 54‏]‏ إلى ما بين ذلك من نحو قوله تعالى ‏{‏إن الذين آمنوا ثم كفروا ثم آمنوا‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 137‏]‏ فهؤلاء هم أهل دين ثابت ينتظمون به مع من ليس له ثبات من ماضي الأيان المنتظمين مع من له أصل في الصحة من الأديان الثلاثة في نحو قوله تعالى ‏{‏إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 62‏]‏ المنتظمين أيضاً مع المغيرين لأديانهم والمفترين لدين لم ينزل الله به من سلطان في نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئين والنصارى والمجوس والذين أشركوا‏}‏ ‏[‏الحج‏:‏ 17‏]‏ فهذا هو الدين الأول؛ وأما الدين الثاني فهو دين الذين هادوا والذين منهم الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها والذين ورثوا الكتاب يأخذون عرض هذا الأدنى ويقولون‏:‏ سيغفر لنا، وإن يأتهم عرض مثله يأخذوه والذين يكتبون الكتاب بأيديهم ثم يقولون‏:‏ هذا من عند الله، والذين يحسدون الناس على ما آتاهم الله من فضله، والذين يأكلون الربا وقد نهوا عنه، والذين اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله والمسيح ابن مريم، وأما الدين الثالث فدين الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى، الذين منهم الذين ضلوا عن سواء السبيل الذين غلوا في دينهم وقالوا على الله غير الحق واتخذوا رهبانهم أرباباً من دون الله والمسيح ابن مريم، وأما الدين الرابع فدين الصابئة الذين منهم متألهو النجوم عباد الشمس والقمر والكواكب ومغيروهم، هم بالترتيب أول من عبد محسوساً سماوياً؛ وأما الدين الخامس فدين المجوس الثنوية الذين جعلوا إلهين اثنين‏:‏ نوراً وظلمة، وعبدوا محسوساً آفاقياً، وأما الدين السادس فدين الذين أشركوا وهم الذين عبدوا محسوساً أرضياً غير مصور، وهم الوثنية أو مصوراً وهم الصنمية- فهذه الأديان الستة الموفية لعد الست لما جاء فيه؛ وأما الدين السابع فاعلم أن الله سبحانه حعل السابع أبداً جامعاً لستة خيراً كانت أو شراً، فالدين السابع هو دين المنافقين الذين ظاهرهم مع الذين آمنوا وباطنهم مع أحد سائر الأديان الخمسة المذكورة إلى أدنى دين مشركها الذين إذا لقوا الذين آمنوا قالوا‏:‏ آمنا واذا خلوا إلى شياطينهم قالوا‏:‏ إنا معكم- فهذه الأديان السبعة متكررة بكليتها في هذه الأمة بنحو مما وقع قبل في الأمم الماضية، وهو مضمون الحديث الجامع لذكر ذلك في قوله صلى الله عليه وسلم «لتأخذنَّ كما أخذت الأمم من قبلكم ذراعاً بذراع وشبراً بشبر وباعاً بباع حتى لو أن أحداً من أولئك دخل في حجر ضب لدخلتموه، قالوا‏:‏ يارسول الله‏!‏ كما صنعت فارس والروم‏؟‏ قال‏:‏ فهل الناس إلا هم» وما بينه النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث هو من مضمون قوله تعالى ‏{‏كالذين من قبلكم كانوا أشد منكم قوة وأكثر أموالاً وأولاداً فاستمتعوا بخلاقهم فاستمعتم بخلاقكم كما استمتع الذين من قبلكم بخلاقهم وخضتم كالذي خاضوا‏}‏، وأهل هذه الأديان السبعة- أو منهم- عمرة دركات جهنم السبع على ترتيبهم، والناجون بالكلية الفائزون هم المؤمنون فمن فوقهم من المحسنين والموقنين، ومزيد تفضيل في ذلك وتثنية قول بما ينبه عليه بحول الله تعالى من جهات تتبع طوائف من هذه الأمة سنن من تقدمهم في ذلك، أما وجه تكرار دين الذين أشركوا في هذه الأمة فباتخاذهم أصناماً وآلهة يعبدونها من دون الله محسوسة جمادية كما اتخذ المشركون الأصنام والأوثان من الحجارة والخشب واتخذت هذه الأمة بوجه ألطف وأخفى أصناماً وأوثاناً فإنها اتخذت الدينار والدرهم أصناماً والسبائك والنقر أوثاناً من حيث إن الصنم هو ما له صورة والوثن ما ليس له صورة، قال صلى الله عليه وسلم‏:‏

«صنم أمتي الدينار والدرهم» وقال صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لكل أمة عجل وعجل أمتي الدينار والدرهم» فلا فرق بين ظن المشرك أن الصنم الذي صنعه بيده ينفعه وظن المفتونين من هذه الأمة أن ما اكتسبوا من الدينار والدرهم ينفعهم حتى يشير مثلهم‏:‏ ما ينفعك إلا درهمك ‏{‏يحلفون بالله ما قالوا ولقد قالوا كلمة الكفر وكفروا بعد إسلامهم‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 74‏]‏ فما من آية نزلت في المشركين في ذكر أحوالهم وتبيين ضلالهم وتفاصيل سرهم وإعلانهم إلا وهي منطبقة على كل مفتون بديناره ودرهمه، فموقع قول المشركين في أصنامهم ‏{‏ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 3‏]‏ مثله موقع نظيره من قول المفتون‏:‏ ما أحب المال إلا لأعمل الخير وأستعين به على وجوه البر، ولو أراد البر لكان ترك التكسب والتمول له أبر‏:‏ قال صلى الله عليه وسلم «إنما أهلك من كان قبلكم الدينار والدرهم وهما مهلكاكم» فكل من أحبهما وأعجب بجمعهما فهو مشرك هذه الأمة وهما لاته وعزاه اللتان تبطلان عليه قول لا إله إلا الله لأنه تأله ماله؛ قال صلى الله عليه وسلم «لا إله إلا الله نجاة لعباد الله من عذاب الله ما لم يؤثروا صفقة دنياهم على دينهم» فمن وجد من هذا مسة فليسمع جميع ما أنزل في المشركين من القرآن منطبقاً عليه ومنزلاً إليه وحافاً به حتى يخلصه الله من شركه كما خلص من أخرجه من الظلمات إلى النور من الأولين، فتخلص هذا المشرك بما له من ظلمته التي غشيت ضعيف إيمانه إلى صفاء نور الإيمان في مضمون قوله تعالى ‏{‏ليخرج الذين آمنوا وعملوا الصالحات من الظلمات إلى النور‏}‏ ‏[‏الطلاق‏:‏ 11‏]‏ فهذا وجه تفضيل يبين نحواً من تكرر دين الشرك في هذه الأمة، وأما وجه وقوع المجوسية، ونظيرها في هذه الأمة فإطباق الناس على رؤية الأفعال من أنفسهم خيرها وشرها وإسنادهم أفعال الله إلى خلقه حيث استحكمت عقائدهم على أن فلاناً فاعل وفلاناً فاعل شر وفلاناً يعطي وفلاناً يمنع وفلاناً خير مني وفلاناً أعطاني، حتى ملؤوا الدواوين من الأشعار والخطب والرسائل أمداحاً لخلق الله على ما لم يفعلوا وذماً لهم على ما لم يمنعوا يحمدون الخلق على رزق الله ويذمونهم على ما لم يؤته الله ويلحدون في أسمائه حتى يكتب بعضهم لبعض «سيدي وسندي وأسنى عُددي عبدك ومملوكك» يبطلون بذلك أخوة الإيمان ويكفرون تسوية خلق الرحمن ويدعون لأنفسهم أفعال الله فيقولون‏:‏ فعلنا وصنعنا وأحسنا وعاقبنا- كلمة نمرودية، آتاهم ما لم يشعروا باختصاص الله فيه بأمر كالذي حاج إبراهيم في ربه أن آتاه الله الملك حين قال‏:‏ أنا أحيي وأميت، وهذه هي المجوسية الصرف والقدرية المحضة التي لا يصح دين الإسلام معها، لأن المسلم من أسلم الخلق والأمر لربه

‏{‏أسلمت وجهي لله ومن اتبعن‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 20‏]‏، ‏{‏ألا له الخلق والأمر‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 54‏]‏ وما سوى ذلك قدرية وهي مجوسية هذه الأمة حيث جعلوا للعبد شركة في فعل الرب وجعلوا له معه تعالى قدرة وقوة ومشيئة واختياراً وتدبيراً ولم يعلموا أن التقدير منع التدبير، وأنه تعالى هو يدبر الأمر من السماء إلى الأرض؛ قال صلى الله عليه وسلم «القدرية مجوس هذه الأمة» فكل ما أنزل الله عز وجل في القرآن الجامع لذكر جميع الملل والأديان مما عزاه لمن وزع الأفعال بين الحق والخلق من كلام ذي فرعنة أو نمرودية أو ذي سلطان فللمعتقد المدح والذم حظ منه على حسب توغلهم واستغراقهم في الذين زعموا أنهم فيهم شركاء فخافوهم ورجوهم، فكل خائف من الخلق أو راج منهم من عداد الذين آمنوا والذين أسلموا في هذه الأمة فهم من مجوس هذه الأمة، فليسمع السامع ما يقرؤه من ذلك حجة عليه ليسأل الله تعالى التخلص منها وليعلم أن ذلك لم يزل حجة عليه وإن كان لم يشعر به قبل‏.‏ فهذا وجه من وقوع المجوسية في هذه الأمة، وأما وجه وقوع الصابئة ونظيرها في هذه الأمة- فما غلب على أكثرهم وخصوصاً ملوكها وسلاطينها وذوو الرئاسة منها من النظر في النجوم والعمل بحسب ما تظهره هيئتها عندهم من سعد ونحس والاستمطار بالنجوم والاعتماد على الأنواء وإقبال القلب على الآثار الفلكية قضاء بها وحكماً بحسب ما جرى عليه الخليون الذين يعلمون ظاهراً من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون- من العناية بها، قال صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أربعة من أمتي هن بهم كفر وليسوا بتاركيهن»- فذكر منها الاستمطار بالنجوم فالمتعلق خوفهم ورجاؤهم بالآثار الفلكية هم صابئة هذه الأمة كما أن المتعلق خوفهم ورجاؤهم بأنفسهم وغيرهم من الخلق هم مجوس هذه الأمة، وكما أن المتعلق تشوفهم ورجاؤهم بدرهمهم ودينارهم هم مشركو هذه الأمة وما انطوى عليه سر كل طائفة منهم مما تعلق به خوفهم ورجاؤهم فهو ربهم ومعبودهم الذي إليه تصرف جميع أعمالهم، واسم كل امرئ مكتوب على وجه ما اطمأن به قلبه فكل ما أنزل في القرآن من تزييف أراء الصابئة فهو حجة عليه وجه يقرؤه أو يسمعه من حيث لا يشعر حتى يقرأ قوم القرآن وهو نذير لهم بين يدي عذاب شديد وهم لا يشعرون ويحسبون أنهم يرحمون به وهم الأخسرون

‏{‏ولا يزيد الظالمين إلا خساراً‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 82‏]‏ فمما يختص بهذه الطائفة المتصبئة ما هو نحو قوله تعالى ‏{‏وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 75‏]‏- الآيات في ذكر الكوكب والقمر والشمس إلى آيات ذكر التسخير لهن نحو قوله تعالى ‏{‏وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها في ظلمات البر والبحر والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره وسخر لكم الشمس والقمر دائبين‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 33‏]‏ ‏{‏هو الذي جعل الشمس ضياء والقمر نوراً وقدره منازل لتعلموا عدد السنين والحساب ما خلق الله ذلك إلا بالحق‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 5‏]‏ ‏{‏وإنه هو رب الشعرى‏}‏ ‏[‏النجم‏:‏ 49‏]‏ كل ذلك ليصرف تعالى خوف الخلق ورجاءهم عن الأفلاك والنجوم المسخرة إلى المسخر القاهر فوق عبادة الذي استوى على جميعها، فهذا وجه من وقوع الصائبة في الذين آمنوا والذين أسلموا في هذه الأمة، وأما وجه وقوع ما غلب على هذه الأمة وكثر فيها وفشا في أعمالها وأحوالها من تمادي طوائف منهم على نظير ما كان عليه اليهود والنصارى في اختلافهم وغلبة أحوالهم- ملوكهم وسلاطينهم- على أحوال أنبيائهم وعلمائهم وأوليائهم فهو الذي حذرته هذه الأمة وأشعر أولو الفهم بوقوعه فيهم بنحو ما في مضمون قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا من بعد ما جاءهم البينات‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 105‏]‏ وما أنبأ به صلى الله عليه وسلم «لتتبعن سنن من كان قبلكم شبراً بشبر وذراعاً بذراع حتى لو دخلوا حجر ضب لاتبعتموهم» وفي بعض طرقه «حتى لو كان فيهم من أتى أمه جهاراً لكان فيكم ذلك، قلنا‏:‏ يارسول الله‏!‏ اليهود والنصارى‏؟‏ قال‏:‏ فمن‏؟‏» وإنما قوي وكثر في هذه الأمة حال هاتين الملتين لما آتاهما الله من الكتاب والعلم والحكمة فاختلفوا فيها بالأغراض والأهواء وإيثار عرض الدنيا، وسامحوا الملوك والولاة وحللوا لهم ما حرم الله وحرموا لهم ما حلل الله، وتوصلوا بهم إلى أغراضهم في الاعتداء على من حسدوه من أهل الصدق والتقوم، وكثر البغي بينهم فاستقر حالهم على مثل حالهم، وسلطت عليهم عقوبات مثل عقوباتهم، وتمادى ذلك فيهم منذ تبدلت الخلافة ملكاً إلى أن تضع الحرب أوزارها وتصير الملل كلها ملة واحدة ويرجع الافتراق إلى ألفة التوحيد، فكل من اقتطع واقتصر من هذه الشريعة المحمدية الجامعة للظاهر والباطن حظاً مختصاً من ظاهر أو باطن ولم يجمع بينهما في علمه وحاله وعرفانه فهو بما لزم الظاهر الشرعي دون حقيقة باطنه من يهود هذه الأمة كالمقيمين لظواهر الأحوال الظاهر التي بها تستمر الدنيا على حسب ما يرضى ملوك الوقت وسلاطينهم، المضيعين لأعمال السرائر، المنكرين لأحوال أهل الحقائق الشاهد عليهم تعلق خوفهم ورجائهم بأهل الدنيا، المؤثرين لعرض هذا الأدنى، فبهذا ظهرت أحوال اليهود في هذه الأمة، مر الأعراب مع النبي صلى الله عليه وسلم بسدرة خضراء نضرة، وكان لأهل الجاهلية سدره يعظمونها ويجتمعون عندها وينيطون بها أسلحتهم ويسمونها ذات أنواط فقالوا‏:‏ يا رسول الله‏!‏ اجعل لنا هذه السدرة ذات أنواط كما لهم ذات أنواط‏!‏ فقال صلى الله عليه وسلم‏:‏

«قلتموها ورب الكعبة كما قالت بنو إسرائيل‏:‏ اجعل لنا إلهاً كما لهم آلهة‏!‏ إنها السنن» فحيث ظهرت أحداث اليهود من البغي والحسد وتعظيم ما ظهر تعظيمه من حيث الدنيا واستحقار ضعفاء المؤمنين فهنالك أعلام اليهودية ظاهرة، وكذلك ايضاً من اقتصر من هذه الشريعة الجامعة المحمدية على باطن من إصلاح حال أو قلب مع تضييع ظاهر الأمر ومجامع الخير وتعاضد الإسلام واكتفى بما استبطن وتهاون بما استظهر فهو من نصارى هذه الأمة، ليس بصاحب فرقان فكيف أن يكون صاحب قرآن، وذلك أن هذا الدين الجامع إنما يقوم بمعالم إسلام ظاهرة وشعار إيمان في القلوب وأحوال نفس باطنة وحقائق إحسان شهودية، لا يشهد المحسن مع الله سواه ولا يؤمن المؤمن مع الله بغيره، ولا يخضع المسلم إلى شيء دونه، فبذلك يتم، وقد التزم بمعالم الإسلام طوائف يسمون المتفقهة، والتزم بشعائر الإيمان طوائف يسمون الأصوليين والمتكلمين، وترامى إلى الإحسان طوائف يسمون المتصوفه، فمتى كان المتفقه منكراً لصدق أحوال الصوفية لما لعله يراه من خلل في أحوال المتصوفة فقد تسنن بسنن اليهودية، ومتى كان المتصوف غير مجل للفقهاء لما لعله يراه من خلل في أحوال المتفقه فقد تسنن بسنن النصارى، وكذلك حال المتكلم بين الفرقتين لأيهما مال، وإنما أئمة الدين الذين جمع الله لهم إقامة معالم الإسلام وإيمان أهل الإيمان وشهود أهل الإحسان، تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله فتأتم بهم الصوفية، وتظهر أنوار قلوبهم على ظلم المتشابهات فيأتم بهم أهل الإيمان، وتبدو في أعمالهم معالم الإسلام تامة فيأتم بهم أهل الإسلام ‏{‏عباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هوناً وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاماً‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 63‏]‏ «أفضل الناس مؤمن في خلق حسن وشر الناس كافر في خلق سيئ» فأولو الفرقان جامعون ومستبصرون فمن اقتصر على ظاهر وأنكر باطناً لزمته مذام اليهود فيما أنزل من القرآن فيهم بحسب توغله واقتصاره، ومن اقتصر على باطن دون ظاهر لزمته مذام النصارى فيما أنزل من القرآن فيهم؛ يذكر أن رجلاً من صلحاء المسلمين دخل كنيسة فقال لراهب فيها‏:‏ دلني على موضع طاهر أصلي فيه، فقال الراهب‏:‏ طهر قلبك مما سواه وقم حيث شئت، قال ذلك الصالح المسلم‏:‏ فخجلت منه، فاعلم أن كل واحد من هذين الحالين ليس حال صاحب فرقان ولا حال صاحب قرآن لأن صاحب القرآن لا يخجل لهذا القول لأنه حاله، وقلبه مطهر مما سوى الله، ومع ذلك لابد أن ينظف ظاهره، لأن الله سبحانه كما أنه الباطن فيحب صفاء البواطن فإنه الظاهر يحب صلاح الظواهر، فصاحب القرآن إذا دعي إلى صفاء باطن أجاب ولم يتعلثم وإذا دعي إلى صلاح ظاهر أجاب ولم يتلكأ لقيامه بالفرقان وحق القرآن، يذكر أن ملكاً رحمه الله دخل المسجد بعد العصر وهو ممن لا يرى الركوع بعد العصر فجلس ولم يركع فقال له صبي‏:‏ يا شيخ‏!‏ قم فاركع، فقام وركع ولم يحاجه بما يراه مذهباً، فقيل له في ذلك فقال‏:‏ خشيت أن أكون من

‏{‏الذين إذا قيل لهم اركعوا لا يركعون‏}‏ ‏[‏المرسلات‏:‏ 48‏]‏ ووقف النبي صلى الله عليه وسلم على سقاية زمزم وقد صنع العباس رضي الله عنه أحواضاً من شراب فضيخ التمر والمسلمون يردون عليه وقد خاضوا فيه بأيديهم، فأهوى النبي صلى الله عليه وسلم يشرب من شرابهم، فقال له العباس رضي الله عنه‏:‏ يا رسول الله‏!‏ ألا نسقيك من شراب لنا في أسقية‏؟‏ فقال صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أشرب من هذه ألتمس بركة أيدي المسلمين»، فشرب منه صلى الله عليه وسلم‏.‏ فصاحب القرآن يعبد الله تبارك وتعالى بقلبه وجسمه لا يقتصر على ظاهر دون باطن، ولا على باطن دون ظاهر، ولا على أول دون آخر ولا على آخر دون أول؛ قال صلى الله عليه وسلم «أمتي كالمطر لا يدري أوله خير أم آخره» فمن حق القارئ أن يعتبر القرآن نفسه ويلحظ مواضع مذامه للفرق ويزن به أحوال نفسه من هذه الأديان الستة في هذه الأمة، وأما وجه وقوع النفاق وأحوال المنافقين فهي داهية القراء وآفة الخليفة؛ قال صلى الله عليه وسلم «أكثر منافقي أمتى قراؤها» وقال بعض كبار التابعين‏:‏ أدركت سبعين ممن رأى النبي صلى الله عليه وسلم كلهم يخاف النفاق على نفسه‏.‏ وأصل مداخله على الخلق من إيثار حرمة الخلق على حرمة الحق جهلاً بالله عز وجل واغتراراً بالناس، فليزم لذلك محاسنة أولى البر والصدق ظاهراً وتكرههم بقلبه باطناً، ويتبع ذلك من الذبذبة بين الحالين ما وصف الله تعالى من أحوالهم وما بينه النبي صلى الله عليه وسلم من علاماتهم حتى قال صلى الله عليه وسلم‏:‏

«بيننا وبين المنافقين شهود العتمة والصبح لا يستطيعونهما» وكما قال تبارك وتعالى ‏{‏لا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ولا ينفقون إلا وهم كارهون‏}‏ ينظر المنافق إلى ما يستسقط به فضائل أهل الفضل ويتعامى عن محاسنهم، كما روي أن الله يبغض التارك لحسنة المؤمن الآخذ لسيئته، والمؤمن الصادق يتغافل عن مساوئ أهل المساوئ فكيف بمعايب أهل المحاسن‏!‏ ومن أظهر علامات المنافق تبرمه بأعمال الصادق كما ذكر، ما كان مؤمن فيما مضى ولا مؤمن فيما بقي إلا وإلى جنبه منافق يكره عمله، وعن ذلك المنافق غماز لماز بخيل جبان مرتاع، مستثقل في مجامع الخير أجنبي منها، مستخف في مواطن الشر متقدم فيها، طلق اللسان بالغيبة والبهتان، ثقيل اللسان عن مداومة ذكر الله تبارك وتعالى، عم عن ذكر الله عز وجل في كل حال، ناظر إلى الناس بكل وجه، وهو مع ذلك يصانعهم ولا يصادقهم، يأخذ من الدين ما ينفعه في الدنيا ولا يأخذ ما ينفع في العقبى، ويجتنب في الدين ما يضر في الدنيا ولا يجتنب ما يضر في في العقبى مما لا يضر في الدنيا، فهذا وجه من وقوع شياع النفاق في هذه الأمة، فلذلك من حق القارئ أن يستشعر مواقع آي القرآن من نفسه في ذات قلبه وفي أحوال نفسه وأعمال بدنه وفي سره مع ربه وفي علانيته مع خلقه، فإنه بذلك يجد القرآن كله منطبقاً عليه خاصاً به حتى كأن جميعه لم ينزل إلا إليه حتى إذا رغب في أمر رغب هو فيه من وجه ولا يقول‏:‏ هذا إنما أنزل في كذا، وإذا رهب القرآن من أمر رهبه من وجه ما، وإذا أعلى فكذلك وإذا أسفل فكذلك، ولا يقول‏:‏ هذا إنما أنزل في كذا حتى يجد لكل القرآن موقعاً في عمله أيّ عمل كان ومحلاً في نفسه أيّ حال كان ومشعراً لقلبه أيّ ملحظ كان، فيستمع القرآن بلاغاً من الله سبحانه وتعالى إليه بلا واسطة بينه وبينه، فعند ذلك يوشك أن يكون ممن يقشعر له جلده ابتداء ثم تلين له جلده وقلبه انتهاء، وربما يجد من الله سبحانه وتعالى نفح رحمة يفتح له باباً إلى التخلق بالقرآن أسوة بالنبي صلى الله عليه وسلم، سئلت عائشة رضي الله عنها عن خُلق رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت، كان خُلقه القرآن وبذلك هو ذو الخلق العظيم- والله واسع عليم-انتهى‏.‏